Liberal Sosyalizm, Şimdi – Matthew McManus
Demokrasinin krizi derinleşirken, liberalizmin devrimci ve eşitlikçi köklerine dönmeliyiz.
Matthew McManus’un Aeon dergisinde yayınlanan yazısının çevirisidir.
Çok azımız liberalizmin 21. yüzyılda bu kadar sallantıda olacağını tahmin edebilirdi. 20. yüzyıl sonra ererken, liberal ideoloji ve liberal demokratik siyasi kurumlar hiç olmadığı kadar meşru ve güvenilir görünüyordu. Liberaller, faşist sağ ve komünist sol gibi büyük jeopolitik rakiplerini yenmişti. İşler nasıl da değişiyor ama.
Son birkaç on yılda, liberalizme yönelik hoşnutsuzluk ve küçümseme duyguları, liberalizmin materyalizmini, evrenselliğini ve özgürlükçü dekadansını kınayan yeniden dirilen bir sağcı popülizm tarafından yönlendirilerek dünya genelinde yayıldı. Viktor Orban gibi güçlü lider özentileri, yeni türde bir “illiberal demokrasi” inşa ettiklerini ilan ettiler – tabii bu yarı bir gerçekti, zira rejimler illiberal olacaktı ama pek de demokratik olmayacaktı. Neden Liberalizm Başarısız Oldu (2018) veya Liberalizm Sonrası Bir Dünya (2021) gibi alarmist veya zafer dolu başlıklarla kitaplar piyasaya çıktı, tümü liberalizmin başarısızlıklarını korku veya sevinçle teşhis ediyordu. Neyin yanlış gittiğine dair teoriler çoğaldı. Liberalizm çok atomistikti, çok yabancılaştırıcıydı, çok antidemokratikti, kendi iyiliği için fazla demokratikti, cahil kitlelere çok bağımlıydı, çok elitistti, hatta çok sıkıcı ve fazla politik doğrucuydu.
21. yüzyılda liberalizm üzerine yapılan tartışmalarda sıklıkla kaybolan şey, onun kurtarılmaya değer olup olmadığı ve aynı zamanda düştüğü rezilliği hak edip etmediğiydi. 1970’lerden itibaren, birçok liberal politikacı ve teorisyen, geleneğin daha ilerici ve dönüştürücü eğilimlerinden geri adım attı. Büyük liberal rüyaların “muhteşem” veya “adil” bir toplum kurma dönemi sona ermişti.
Isaiah Berlin veya Friedrich Hayek gibi liberaller, birçok muhafazakar savı içselleştirerek büyük rüyaların tehlikeli ve liberalizme aykırı olduğunu, liberalizmin devrimci geçmişine rağmen savundular. En iyi umut, rekabetçi ve oldukça adaletsiz bir neoliberal toplum tanımlayan düzenli özgürlük ve en fazla minimal bir refah devleti olabilirdi. Bu kadar bilinçli bir şekilde küçültülmüş bir vizyonun teknokratik ilgisizlikle, ilkeli bir inancın eksikliğiyle ve demokratik hesap verebilirlikten kaçınılmasıyla ilişkilendirilmesi sadece neoliberallere sürpriz oldu. Daha düşünceli yorumcular, Samuel Moyn’un Liberalizmin Kendine Karşı (2023) adlı eserinde de ifade ettiği, liberallerin sadece korku salmak yerine ilham vermeye de odaklanmazlarsa doktrinlerinin pek uzun süre hayatta kalmayacağı iddiasını takip ettiler ve “sadece hayatta kalmak da yeterli değil” dediler.
Moyn, liberallerin geleceğe ilham veren bir vizyon sunmak yerine hayatta kalmayı tercih etmeleri durumunda her ikisini de elde edemeyeceklerini belirtmekte haklı. 21. yüzyıl liberalizminin varoluşsal sıkıntıları, ilk etapta hoşnutsuzluk yaratan neoliberal yönetim biçimlerine geri dönmekten fazlasını gerektirir. Bu, liberalizmi en tepe dönemlerindeki devrimci halini tanımlayan devrimci, özgürleştirici ve eşitlikçi ethosu yeniden ele almayı ve liberal devletlerin vatandaşlarına yeni bir anlaşma sunmasını gerektiriyor. Bu yeni anlaşmanın nasıl bir form alması gerektiği konusunda en zengin rehberliği sunan liberal siyasi teori dalı ise liberal sosyalizm.
“Liberal sosyalizm” kavramı garip ve hatta çelişkili görünebilir. Bu özellikle liberalizmi piyasa kapitalizminin felsefesi olarak gören sağ ve sol kesimler için geçerli. Elbette, bunun doğru olduğu birçok klasik ve neoliberal düşünür vardır. John Locke’un yaşam, özgürlük ve mülkiyetin savunulması ile Hayek’in ekonomi planlamasında devletin köleliğe giden yol olduğunu ilan etmesi arasında, kapitalizmin etiğini savunan liberal savunmalar bulmak kolaydır. 1927 tarihli Liberalizm adlı polemik metninde ekonomist Ludwig von Mises, pek çok kişinin (sol kesim dahil) adına konuşarak gururla şunu belirtmişti:
[Liberalizmin] programı… tek bir kelimeye indirgenecek olsaydı, bu kelime: mülkiyet, yani üretim araçlarının özel mülkiyeti olurdu… Liberalizmin diğer tüm talepleri bu temel talepten kaynaklanır.
Ancak bu, birçok büyük liberal düşünürün tarihsel olarak kapitalizme karşı temkinli (hatta açıkça eleştirel) olduğunu görmezden gelmek olurdu. Bu durum da çok eskilere dayanıyor. Adam Smith, serbest ticaret ve piyasa özgürlükleri konusunda hevesli biri olabilir, ancak Ahlaki Duygular Teorisi’nde (1759) de bunları şu şekilde kınar:
Bu zengin ve güçlü kişilere hayranlık duyma ve neredeyse tapma eğilimi, yoksul ve aşağı konumdaki kişileri küçümseme veya en azından ihmal etme eğilimi, hem toplumsal rütbeler ve düzeni kurmak hem de sürdürmek için gereklidir. Ancak aynı zamanda, ahlaki duygularımızın bozulmasının en büyük ve en evrensel nedenidir.
Bu, Smith’in Milletlerin Zenginliği’nde (1776) tekelcilik ve işbölümünün yabancılaştırıcı etkilerine karşı polemiklerinde de tekrar ediliyor. Sanayi çağına gelindiğinde, bazı büyük liberal düşünürler sosyalizme sempati göstermiş ve hatta kendilerini onunla özdeşleştirmiştir. 19. yüzyılın en büyük liberal filozofu John Stuart Mill, Otobiyografisi’nde (1873) açıkça sosyalist olduğunu belirtmiş ve Sosyalizm’de (1879) “büyük yoksulluk ve bu yoksulluğun hak edişle çok az bağlantılı olması, toplumdaki mevcut düzenin ilk büyük başarısızlığıdır” demiştir.
Mill, liberalizm ve sosyalizmin böyle bir birleşimine sempati duyan tek kişi değildi. Demokratik Teori: Geri Kazanım Üzerine Denemeler (1973) adlı makale koleksiyonunda, siyasi teorist C. B. Macpherson, “mevcut liberal-demokratik teorinin engelleyici merkezi kusurundan kurtulurken, liberal demokrasinin her zaman iddia ettiği hümanist değerleri koruma veya geri kazanma”yı ifade eden “geri kazanım” terimini ortaya atmıştır. Şimdi de liberal sosyalizmin siyasi teorisini geri kazanmaya ve 21. yüzyıldaki önemini savunmaya yönelik bir çaba göstermeliyiz (bu projeyi yaklaşmakta olan kitabım Liberal Sosyalizmin Siyasi Teorisi’nde sürdürüyorum).
Liberal sosyalizm, birçok liberal siyasi kurumu ve hakkı desteklerken sosyalist bir arzuyla daha eşitlikçi ve demokratik ekonomik düzenlemeler inşa etmeyi hedefleyen bir siyasi ideolojidir. Michael Walzer, Decent Politics Struggle (2023) kitabında bu noktayı açıkça dile getirir ve “liberal sosyalistler ‘eşitlikçi’ değildirler, ancak liberal demokratlardan daha fazla eşitlik ciddiyetine sahiptirler.” Bu klasik liberallere göre daha derin bir eşitlik kaygısı, liberal sosyalizmin ortaya çıktığı zaman ve ana figürlerinin temel argümanlarını savunma biçimlerine baktığımızda ortaya çıkar.
Klasik liberal teoriyi dönemlere ayırma konusunda geniş bir tartışma mevcuttur. Birçoğu, kökenlerini 17. yüzyıla ve John Locke, Baruch Spinoza ve Hugo Grotius gibi yazarların yazılarına tarihler. Bu düşünürlerin “liberal” olarak adlandırılıp adlandırılamayacağı tartışılır, ancak şüphesiz ki daha sonra liberallerin dayandığı teorik yapıyı geliştirmiş veya sistematize etmişlerdir. Buna karşılık, Liberalism (2. baskı, 2014) kitabında Edmund Fawcett, olgun liberal siyasi felsefenin 19. yüzyılda gerçekten ortaya çıktığını, terimin kendisinin popülerleştiğini ve kendini “liberal” olarak tanımlayan partilerin ve hareketlerin ortaya çıkmaya başladığını savunur.
Kiminle hemfikir olursanız olun, liberal sosyalizmin klasik liberalizmden sonra ortaya çıktığı ve Avrupa’nın hiyerarşik eski rejimlerine karşı antipatisini daha radikal değişiklikler talep edecek şekilde genişlettiği kesindir. Olgun liberal sosyalist siyasi teorinin biçimleri 19. yüzyılın ortalarına kadar ortaya çıkmamış olmasına rağmen, önemli öncü figürler vardı. Liberal sosyalizmin en etkili iki öncüsü Thomas Paine ve Mary Wollstonecraft’tır.
Paine, en çok Amerikan ve Fransız devrimlerinin coşkulu retorik savunmaları ve Edmund Burke ve muhafazakarlığa karşı ateşle polemikleriyle Rights of Man (1791) sayesinde tanınır. Yakın zamana kadar, Paine çoğunlukla klasik liberal ve cumhuriyetçi bakış açısının olağanüstü bir broşür yazarı olarak görülüyordu, ancak özellikle özgün bir düşünür veya teorisyen olarak değil. Bu değerlendirme, Robert Lamb’in 2015’te Paine’in ‘her içgüdüsünün’ eşitlikçi olduğunu vurgulayan çalışmalarından sonra büyük ölçüde değişti.
Paine, bireysel gelişim ve hakların önemini benimseyen, ancak bunun büyük bir servet ve ayrıcalık yeniden dağıtımı olmadan gerçekleştirilemeyeceği konusunda giderek daha şüpheci hale gelen bir liberal sosyalizmin önemli bir öncüsüdür. “Agrarian Justice” (1797) adlı broşürde, klasik liberal yaklaşımların mülkiyet haklarına yönelik metodolojik bireyciliğini reddeder ve mülkiyetin son derece sosyal bir olgu olduğunu ısrarla vurgular:
Kişisel mülkiyet, toplumun bir sonucudur; ve bireyin kişisel mülkiyet elde etmesi, toplumun yardımı olmadan toprak yaratması kadar imkansızdır. Bir bireyi toplumdan ayırın ve ona bir ada veya kıta verin, kişisel mülkiyet elde edemez.
Paine, birçok zengin insanın üretken toprakları ve sermayeyi hiçbir şey vermeden tekelleştirdiğini ve bu nedenle yoksullara büyük bir borç hakkı olduklarını belirtir. Rights of Man’in ikinci bölümünde ve “Agrarian Justice”de, bu argümanları yeniden dağıtım çağrısına dönüştürür ve refah devletinin erken bir planını çizer. Bu plan, eğitim için para sağlama, isteyenler için garantili istihdam, doğan her çocuk için bir maaş ve yaşlılık maaşı prototipini içerir.
Wollstonecraft, çağdaşı Paine’e göre daha az politika odaklıydı, ancak aristokratik ve erken kapitalist toplumları tanımlayan mülkiyet eşitsizliklerinin aşındırıcı etkisine karşı daha sert eleştirilerde bulunuyordu. Kadın Haklarının Savunusu’nda (1792) Wollstonecraft, şu ısrarda bulunuyor:
Bu dünyayı düşünceli zihinlere bu kadar kasvetli bir sahne haline getiren kötülüklerin ve ahlaksızlıkların çoğu, zehirli bir kaynaktan akar gibi mülkiyete gösterilen saygıdan kaynaklanır. Çünkü en cilalı toplumda kötü niyetli sürüngenler ve zehirli yılanlar otların arasında gizlenir; ve puslu hava tarafından şımartılan bir şehvet vardır, ki bu her iyi eğilimi erdem haline gelmeden önce gevşetir. Bir sınıf diğerine baskı yapar; çünkü hepsi mülkiyetlerinden dolayı saygı görmeye çalışır: ve bir kez kazanılan mülkiyet, yalnızca yetenekler ve erdemlere borçlu olunan saygıyı kazandıracaktır.
Wollstonecraft, Kısa Bir Süre Boyunca İsveç, Norveç ve Danimarka’da Kalırken Yazılmış Mektuplar (1796) adlı eserinde, yeni zenginleri “bir mantar” olarak eleştirir ve şunu ekler:
Zenginliğin gösterişçi bir şekilde sergilenmesi, ancak zarafet olmadan ve duygu olmadan zevklerin açgözlüce tadını çıkarılması onları o kadar hayvanlaştırır ki, tüm erdemlerin romantik girişimler olduğunu, doğamızın ötesinde bir şey arayışı olduğunu ve başkalarının refahıyla ilgilenmenin kendi başımıza bir ilgisi olmayan bir sefalet arayışı olduğunu düşünürler.
Wollstonecraft, emeğin adil bir ödülü olarak özel mülkiyeti savunuyordu. Ancak bu bile radikal bir çağrışıma sahipti, çünkü lüks içinde yaşayan veya eğitim gibi avantajları olmayan “sebze veya balık satan kadınları” görmezden gelerek ayrıcalığı savunanlara karşı eleştireldi. Aylak veya hak etmeyen zenginlere yönelik eleştirisi, Locke’un aristokrasiye yönelik kınamasını andırıyordu ve daha sonra Ricardo’cu sosyalist ve Marksist eleştirilerin parazit zenginlere yönelik eleştirilerinin bir öncüsüydü.
Paine gibi, Wollstonecraft’ın da her zaman eşitlikçi bir içgüdüsü vardı (elbette cinsiyet ilişkileri konusunda da) ve “toplumda daha fazla eşitlik sağlanmadıkça, ahlakın asla ilerlemeyeceğini” vurguluyordu. Onun ideal toplumunda ne zengin ne de fakir olmalı ve özel mülkiyet biriktirme yarışı, insanın entelektüel, sanatsal ve ahlaki güçlerinin nispeten eşit gelişiminden daha az önemli bir sosyal öncelik olmalıdır. Wollstonecraft’ın eşitler arasında insan güçlerinin gelişimine yönelik bu dayanışmacı vurgu, onu liberal sosyalizme doğru evrilen hareketin önemli bir figürü yapar.
Liberal sosyalizm, 19. yüzyılda John Stuart Mill ile olgunluğuna ulaştı. Mill bu ideolojinin en sofistike ve tanınmış sözcüsüydü. Kariyerinin başlarında, Mill daha geleneksel bir serbest piyasa destekçisiydi. Ancak yaşamının ilerleyen dönemlerinde, büyük ölçüde ütopyacı sosyalist Saint-Simoncuların etkisiyle görüşlerini önemli ölçüde değiştirdi. Otobiyografisi’nde Mill, “nihai gelişim idealim, demokrasiyi çok aşan bir idealdi ve bizi kesinlikle sosyalistlerin genel tasnifi altına sokardı” ifadesini kullandı. Devletçi sosyalizm biçimlerine eleştirel yaklaşarak ve bunların özgürlüğe tehdit oluşturabileceğinden endişe etmesine rağmen, “toplumun artık tembeller ve çalışkanlar olarak ayrılmadığı; çalışmayanların yemek yiyemeyeceği kuralının yalnızca yoksullara değil, herkes için eşit olarak uygulanacağı bir zamanı” dört gözle beklediğini belirtmiştir.
Bu sosyalizme kayış, Ekonomi Politiğin İlkeleri’nin (1848) sonraki baskılarında yansıtıldı. Mill, işyerinde demokrasi ve kooperatiflerle ilgili kapsamlı deneyleri savundu ve bunların daha az baskıcı, ekonomik olarak daha verimli ve işçilerin gelişimi için daha uygun olacağını öne sürdü. Helen McCabe’in John Stuart Mill: Sosyalist (2021) adlı mükemmel kitabında izini sürdüğü gibi, aynı zamanda şu gibi yollarla servetin yeniden dağıtımını da savundu:
Demiryolları ve yolların kamu mülkiyeti olması ve gaz ve su gibi hizmetlerin belediye mülkiyeti olması ve bu hizmetlerin belediye tarafından sağlanması. Ayrıca hükümetin kamu hastaneleri, ulusal bankalar, bir posta servisi, ‘fabrikalar’ ve bir sivil mühendisler korpusu sağlamasının kabul edilebilir olacağını da öne sürdü, tabii ki hükümetin bu meslekler veya hizmetlerde tekel olmaması şartıyla.
Mill’in kooperatifler ve cömert bir refah devleti etrafında şekillenen liberal sosyalizm tarzı, birçok modern piyasa sosyalizmi biçimini öngördü ve etik ve Hıristiyan sosyalistlerin önemli bir ilham kaynağı oldu.
20. yüzyılın başlarında ve ortalarında, etkileyici bir yazar grubu liberal sosyalizmi desteklemeye başladı. 1939’da The New Statesman and Nation ile yaptığı bir röportajda John Maynard Keynes, şunu önerdi:
19. yüzyıl laissez-faire devletinden çıkıp liberal sosyalizme geçmek… burada bireyi – onun seçim özgürlüğünü, inancını, zihnini ve ifadesini, girişimini ve mülkiyetini koruyup saygı göstererek ekonomik ve sosyal adaleti teşvik etmek için örgütlü bir topluluk olarak hareket edebiliriz.
Bir dizi Avrupa demokratik sosyalisti, Eduard Bernstein ve Carlo Rosselli gibi, liberalizm ve sosyalizm arasındaki yakın bağlantıları teorileştirmek için çalıştı, Mill’in sosyalistlerin liberalizmin daha ileri görüşlü halefleri olduğunu iddia eden iddialarını yankıladı. Bernstein’ın klasik eseri The Preconditions of Socialism (1899), ortodoks Marksist devrim teorisine yönelik kapsamlı bir eleştiri sundu ve liberalizmle bir uzlaşmayı önerdi. Sosyalizmin tarihsel bir hareket olarak liberalizmin meşru varisi olduğunu, sadece kronolojik olarak değil, aynı zamanda entelektüel olarak da savundu ve “liberal düşünce içinde olmayan hiçbir düşünce sosyalizmin entelektüel ekipmanının bir parçası olamaz” dedi. Rosselli, Liberal Socialism (1930) adlı kitabında benzer iddialarda bulundu:
Sosyalizm, özgürlük ilkesinin mantıksal gelişimi ve aşırı sonuçlarına götürülmesidir. Sosyalizm, temel anlamında anlaşıldığında ve sonuçlarıyla değerlendirildiğinde –proletaryanın kurtuluşu için somut bir hareket olarak– liberalizmin eylemdeki halidir; özgürlüğün yoksul insanların hayatına girmesi demektir.
Etiketle özdeşleşmemiş olsa da, Macpherson da liberal sosyalist olarak tanımlanabilir, çünkü liberal geleneğin radikal demokratik ve eşitlikçi çekirdeğini “geri kazanma” çabasıyla yaşam boyu uğraşmıştır.
Son olarak, Amerika Birleşik Devletleri’nde John Dewey, Amerikan demokrasi kavramlarını devletin ötesine genişletmek için yoğun çaba harcadı. En ünlü katkıları elbette eğitim alanında oldu; burada Dewey, öğrencilerin bilgiyi pasif alıcılar olarak değil, öğrenmelerine aktif olarak katıldıkları daha eşitlikçi bir sınıfın pedagojik üstünlüğünü savundu. Ancak Dewey, demokratik ilkeleri işyerine de genişletmeye hevesliydi; 1939’da Endüstriyel Demokrasi Ligi’nin başkanı oldu ve işçi hareketini destekledi.
Savaş sonrası dönemde, liberal sosyalizmle ilişkilendirilen birkaç önemli figür oldu, bunlar arasında Irving Howe, Michael Walzer ve Chantal Mouffe vardı. Ancak liberal sosyalizme en büyük sempatiyi ifade eden kişi John Rawls’dı. Uzun süre boyunca Rawls’un Theory of Justice (1971) adlı tuğla gibi kitabı, kitabın yayınlandığı dönemde gerilemeye başlayan refah devleti sisteminin bir savunusu olarak algılandı. Ancak bu, Rawls’un radikalizmini hafife alır. Lectures on the History of Political Philosophy (2000) kitabında Rawls, Karl Marx’ı “kahraman” olarak tanımlar ve onun “muhteşem” entelektüel yeteneklerini över. Justice as Fairness: A Restatement (2001) kitabında, Rawls, refahçılığın liberal adalet ilkelerini yeterince gerçekleştirmediğinde ısrar eder. Sadece bir mülk sahipliği demokrasisi veya “liberal sosyalizm”in yeterli olabileceğini ifade eder. Rawls’un kendisi daha çok mülk sahipliği demokrasisi hakkında yazsa da, Edmundson’ın John Rawls: Reticent Socialist (2017) kitabı, adaletin en sıkı yorumunun neden liberal sosyalizmi gerektirdiği konusunda güçlü bir argüman sunar.
Tarih, liberal sosyalistlerin tek tipte olmadığını gösterir. Birçok temel noktada anlaşmazlık yaşarlar. Bazıları teoriktir: liberal sosyalizmin en güçlü temeli bir tür faydacılık, deontoloji veya pragmatizm midir? Diğer ayrılıklar, devletçi refahçılık ile ekonominin daha temel düzeyde demokratikleştirilmesi arasındaki ilişki gibi pratik sorular üzerinedir; Mill, umutlarını işçi kooperatiflerine bağlarken, birçok modern liberal sosyalist sosyal programlara odaklanır. Yine de, tüm liberal sosyalistler, daha soyut olandan daha somut olana doğru sıraladığım üç temel ilkeye bağlıdır.
Birincisi, liberal sosyalistler metodolojik kolektivizme ve normatif bireyciliğe bağlıdır. Bireylerin (ve giderek artan bir şekilde insan olmayan hayvanların) refahı ve özgür gelişiminin en yüksek ahlaki öncelik olduğunu düşünürler. Ancak, birçok klasik liberalin insan doğasının bencil ve rekabetçi anlayışına ve sosyal ilişkileri bireyselci bir yaklaşımla kavramalarına katılmazlar. Liberal sosyalistler, bireylerin en iyi nasıl gelişeceğini doğru bir şekilde düşünmek için, onların toplumla iç içe geçmişliklerini ve bunun onların iyi bir yaşam sürme kapasitelerini nasıl iyileştirebileceğini veya bozabileceğini kabul etmek gerektiğine inanırlar.
İkincisi, liberal sosyalistler, her bireyin, insani güçlerini geliştirme ve ifade etme yoluyla mümkün olduğunca iyi bir yaşam sürme fırsatına sahip olmasını sağlamak için paylaşılan kaynakların sağlanmasına bağlıdır. Başka bir deyişle, liberal sosyalistler, geniş bir yelpazede metrikler boyunca insani güçlerinin veya yeteneklerinin özgür gelişimine odaklanırlar. Macpherson’un bu gelişim etiği, üretim ve tüketimden gelen iyi yaşamı savunan klasik liberalizmin ve hedonistik faydacılığın çıkarcı ve bencil etiğiyle karşılaştırılabilir. Çıkarcı/bencil etik, iyi yaşamın üretim ve tüketimden geldiğini savunurken, liberal sosyalizmin gelişim etiği, her bireyin güçlerinin eşit gelişimini ve uygulamasını onların büyümesinin bir şartı olarak vurgular.
Üçüncüsü, liberal sosyalistler, liberal hakların korunması ile eşzamanlı olarak liberal demokratik ilkelerin ekonomiye ve aileye genişletilerek daha eşitlikçi ekonomik düzenlemelerin kurulması ve baskı ve sömürüden arındırılması için yüksek katılımlı liberal demokratik siyasi kurumlarla karakterize edilen temel bir sosyal yapı kurma taahhüdüne bağlıdır. Bu aynı zamanda, birçok klasik liberalin üretim araçlarına yönelik özel mülkiyet haklarına aynı ağırlığı vermediklerini de gösterir. Tüm liberal sosyalistler, kişisel mülkiyet haklarına inanırken, bu haklar, işyeri baskısını veya politik plütokrasiyi geliştirebilecek mülkiyet biçimlerini edinme hakkına uzanmaz. Bu durumlarda, herkesi etkileyen şeylere, kısmen herkes tarafından karar verilmelidir.
Liberal sosyalist yazarlar bu ilkeleri çeşitli dillerde savunur ve bunlardan birini diğerine göre çeşitli derecelerde vurgular. Bu, geleneğin iç çeşitliliğini en azından göstermektedir. Macpherson, atomistik “sahiplenici bireyciliği” çok eleştirir, ancak insanların kapasitelerini veya güçlerini geliştirmeye yönelik bir liberal hümanist etiği destekler. Yine de, bu etiği gerçekleştirebilecek bir sosyal yapı hakkında nispeten az şey söylemiştir. Paul Tillich, The Socialist Decision (1933) adlı eserinde liberal demokratik sosyalizmin teolojik bir savunmasını sunar ki bu, Mill ve Rawls’un laik yaklaşımlarına açıkça karşı çıkar. Mouffe’un agonistik liberal sosyalizmi, Rawls’un “örtüşen bir konsensüs” etrafında birleşmesi gereken çoğulcu bir toplumun ılımlı ısrarına göre politik çekişmenin önemini daha fazla vurgular. Charles Mill’in “siyah radikal liberalizmi”, birçok Sol-liberali emperyalizm ve ırkçılığı görmezden gelmekle veya hatta desteklemekle eleştirir. Ancak bu çeşitliliğin arkasında, özgürlük, eşitlik ve dayanışmaya olan bağlılıkları ciddiye almanın, kapitalizm altında kurulan sosyal hiyerarşilerin ötesine geçmeyi gerektirdiği temel bir inanç vardır.
Birçok figürün liberal sosyalizme olan ilgisi göz önüne alındığında, terimin oksimoronik görünmesi biraz şaşırtıcıdır. Bunun açıklaması muhtemelen felsefeden çok politikayla ilgilidir, özellikle ABD’de. Moyn, Liberalism Against Itself adlı eserinde belirttiği gibi, 20. yüzyılın ortalarında, birçok önde gelen “Soğuk Savaş” liberali, geleneğin daha ilerici ve eşitlikçi unsurlarına karşı çıktı. Bu, Jean-Jacques Rousseau, G. W. F. Hegel ve Marx’ın dışlanmasına ve Mill gibi önde gelen liberallerin daha radikal argümanlarının sulandırılmasına yol açtı. 1970’lerde liberal eşitlikçiler, refahçılık ve sosyal demokrasi için güçlü teorik argümanlar öne sürmeye başladıklarında, bu tür bir ajandayı gerçekleştirme zamanı geçmişti. Neoliberalizm dünyanın birçok yerinde kendine yer bulmuştu ve ilerici liberalizm ve liberal sosyalizmi daha da sıkıştırıyordu.
Yine de, liberal sosyalist siyasi teorinin geleceği parlak. Aşağıda belirtilen herkes etiketi kabul etmese bile (ve bazıları bunu reddedebilir), liberalizm ve sosyalizm arasındaki yakınlıkları ortaya çıkarmak ve ana figürleri kanonlaştırmak (veya yeniden kanonlaştırmak) için çalışan önemli ve gelecek vadeden teoristlerin sayısı önemli ölçüde artmaktadır. Bunlar arasında Helen McCabe, Michael Walzer, James Crotty, Chantal Mouffe, Igor Shoikhedbrod, Lillian Cicerchia, Samuel Moyn, Daniel Chandler, William Edmundson, Elizabeth Anderson, Tony Smith, Rodney Peffer ve daha birçok kişi bulunmaktadır.
Liberal sosyalizmin bugün neden cazip olabileceğini görmek zor değil. Liberalizm kriz içinde veya krize girmeye sürekli yakın durumda ve büyük kitleler neoliberal statükoya karşı hoşnutsuzluklarını ifade ediyor. Aynı zamanda, otoriter “gerçek mevcut sosyalizm” ve komünizm biçimlerini yeniden ziyaret etmemek için de çok iyi nedenler var. Liberal sosyalizm, liberal haklara, devlet gücüne yönelik denetim ve dengelere ve katılımcı demokrasiye saygıyı, herkesin eşit gelişimine yönelik sosyalist kaygılarla, işyerinde ve “özel yönetimde” demokratik kaygıların genişletilmesi ve plütokratik yönetime karşı çıkma ile birleştirme olasılığını sunar. Aynı zamanda, ABD, Şili, Brezilya ve diğer yerlerde liberal değerlere bağlı radikal ekonomik değişim isteyen somut demokratik sosyalist ve radikal hareketlerle felsefi olarak uyumludur. Liberal sosyalizmin teorik bir gelenekten popüler bir siyasi ideolojiye geçip geçemeyeceği zor bir soru. Ancak, eşitsizliğe ve plütokrasiye karşı artan bir öfkeyle tanımlanan bir dünyada, liberal sosyalizm sadakatimizi hak etmektedir.
Çeviren: Kemal Büyükyüksel
