Antikomünizm Üzerine Düşünceler – Ralph Miliband, Marcel Liebman
Tarih boyunca antikomünizm, demokrasi ve özgürlüğü değil, tiranlığın ve gericiliğin güçlerini desteklemiştir.
Ekim 1917’de gerçekleşen Bolşevik Devrimi’nden bu yana, antikomünizm, muhafazakâr güçlerin sadece Komünistlere değil, tüm sol kesime karşı yürüttüğü siyasi savaşın baskın bir teması olmuştur. Özellikle 1945 sonrası ve Soğuk Savaş’ın başlamasıyla birlikte, antikomünizm, çeşitli kaynaklar ve araçlar — gazete, radyo, televizyon, filmler, makaleler, broşürler, kitaplar, konuşmalar, vaazlar, resmi belgeler — vasıtasıyla durmaksızın yayılmış, devasa bir propaganda ve beyin yıkama girişimi olmuştur. “Komünizm” dışında hiçbir konu, böylesine büyük bir eleştiri ve kınama dalgasına maruz kalmamıştır.
Bu propagandanın yoğunluğu ve biçimleri, ülkeden ülkeye ve dönemden döneme değişiklik göstermiştir; ancak kapitalist demokrasiler arasında ABD, antikomünizmin yoğunluğu ve yaygınlığı bakımından başı çekmektedir. 1917’den bu yana hiçbir dönemde, antikomünizm kapitalist dünyanın siyasetinde ve politikalarında önemli, hatta merkezi bir yer işgal etmediği bir zaman olmamıştır.
Farklı Komünist ülkeler, çeşitli dönemlerde saldırının ana hedefi olmuştur — Kore Savaşı sırasında Çin, Vietnam Savaşı sırasında Vietnam gibi. Ancak her zaman asıl ve en tehlikeli düşman olarak görülen Sovyetler Birliği olmuştur; ve burada da antikomünizmin Sovyetler Birliği ile ilişkili olan kısmına odaklanacağız.
Antikomünizmin üstlendiği çeşitli biçimlere rağmen, bu ideoloji iki temel iddiaya dayanır: Birincisi, “komünizm”in en büyük ve tartışmasız bir kötülük olduğudur; ikincisi ise, bu kötülüğün Sovyet liderleri tarafından dünyanın geri kalanına dayatılmaya çalışıldığıdır. Bu iki iddiayı burada tartışmayı öneriyoruz; ve bunu, Sovyet “komünizmi”nin birçok yönünü çok eleştiren, ancak antikomünizmle de çok keskin bir şekilde ters düşen bağımsız bir sosyalist bakış açısıyla yapıyoruz.
Kızıl Tehdit
Bolşevik Devrimi’nin ilk günlerinden itibaren, antikomünizm Sovyet “komünizmini” olabilecek en karanlık renklerle resmetmiştir. Komünistler ve solun birçok diğer kesimi ise, 1917’den 1956’daki 20. Sovyet Komünist Partisi Kongresi’ne ve Kruşçev’in “gizli konuşmasına” kadar, bu rejimi olabilecek en parlak renklerle yansıtmaya çalışmışlar ve Sovyetler Birliği’ne yönelik her türlü eleştiriyi kararlılıkla burjuva propagandası, uydurma ve yalan olarak reddetmişlerdir.
Bunun büyük bir kısmı kuşkusuz doğruydu: Antikomünizm, Sovyetler Birliği hakkında çok sayıda sahte ve yanıltıcı bilgiye dayanmış ve bu bilgileri kendisi üretmiştir. Ancak aşırı türden bile olsa, olumsuz bilgilerin ve yorumların birçoğu kesinlikle yalan ve uydurma değildi; ve Sovyetler Birliği’nin savunucularının, sadece niyetlerinden ve hatta başarılarından bağımsız olarak hiçbir rejime bu türden bir destek verilmemesi gerektiği için, Sovyet rejiminin yaptığı her şeyi tamamen ve kayıtsız şartsız onaylamaları ciddi bir hata olmuştur. Bu nokta her zaman geçerlidir, ancak Stalin’in yönetim yıllarına, yani 1920’lerin sonlarından 1953’teki ölümüne kadar olan döneme ilişkin olarak daha da güçlü bir önem taşır; çünkü bu dönemde rejim tarafından büyük suçlar işlenmiştir.
Komünistlerin ve solun diğer kesimlerinin Stalinist politikalara ve eylemlere verdikleri eksiksiz desteği açıklayacak birçok neden vardır; ve bunlar genellikle antikomünistler tarafından göz ardı edildiği için üzerinde durulmaya değerdir.
Bu nedenlerden biri, kitlesel baskı ve cinayetlerin yanı sıra büyük bir inşa ve ilerlemenin de olmasıdır; ve bu ilerleme, baskıların göz ardı edilmesine yol açmıştır. Aynı şekilde, Batı kapitalizminin ve emperyalizminin ihmalleri ve suçları, Sovyetler Birliği’nin, yoksul, kuşatma altında ve kötülenen bir ülke olarak, sosyalizmin inşa edildiği bir yer olduğuna inanma isteğini pekiştirmiştir: Olumsuz eleştirilerle çabaları zayıflatılmamalı ve düşmanları güçlendirilmemelidir.
Nazizmin yükselişi, bu görüşü büyük ölçüde teşvik etmiştir; Britanya, Fransa ve diğer kapitalist rejimlerin faşist diktatörleri yatıştırmaları da öyle. Sovyetler Birliği ve onun emrindeki Komünist partiler, Sol’da Sovyetler Birliği’ni eleştiren herhangi birinin “nesnel olarak” gericiler ve faşistlerle müttefik olduğunu ve acımasızca kınanması gerektiğini ısrarla vurgulamışlardır. İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra, Sovyetler Birliği’nin Nazizmin yenilmesine yaptığı büyük katkı takdir edilmiştir; ayrıca eski ideolojik ve politik savaşın Soğuk Savaş’ta yeniden başlaması ve Batı’nın savaşın yarattığı radikal baskıları durdurma kararlılığı da bu sürece eklenmiştir.
Bu nedenlerin tümü — ve liste kolayca uzatılabilir —, zamanlarının sınıf mücadelelerine en adanmış ve cesur katılımcılarından olan işçi hareketlerindeki aktivistlerin Stalinizme trajik bir şekilde teslim olmalarını açıklamamızı sağlar, ancak bunu haklı çıkarmaz; ve bu noktada, bizzat Stalinistler tarafından maruz kaldıkları küçümseme ve başka herhangi bir makul dava uğruna parmağını bile kıpırdatmayanlar tarafından yapılan saldırılar göz önünde bulundurularak, bu insanların, hiçbir kişisel kazanç ya da terfi düşünmeden, tersine büyük bedeller ödeyerek, özgürlüklerini ve hayatlarını feda ederek, her yerde muhafazakar, gerici ve faşist güçlere karşı en sert mücadeleyi verenler olduklarını söylemek gerekmektedir.
Sovyetler Birliği’ne dair bu savunmacı refleksler tamamen ortadan kalkmış değil. Ancak Stalinist yönetimin gerçekliği sol kesim tarafından uzun süredir kabul edilmiş durumda; ve Stalin sonrası rejimin, selefine göre ölçülemeyecek kadar daha az baskıcı olmasına rağmen, yine de muhalefete karşı son derece hoşgörüsüz kaldığı ve bu alandaki eylemlerinin yanı sıra diğer tüm alanlarda da tavizsiz bir sosyalist eleştiriye tabi tutulması gerektiği konusunda geniş bir kabul de mevcut.
Eleştirilerin yoğunluğu solun farklı kesimlerine göre büyük ölçüde değişir, ancak şimdi Sovyet rejimini bir sosyalizm “modeli” olarak kabul etmeye yönelik bir eğilim yoktur: Aksine, sol kesimde Sovyet rejimini bir “anti-model” olarak görme eğilimi yaygındır.
Bu nasıl aksi yönde olabilirdi ki, bu rejimin en belirgin özelliklerinden bazıları göz önüne alındığında? Sosyalist proje, Marx için de böyleydi, devletin topluma tabi kılınmasını ifade eder. Sovyet sistemi ise tam tersi şekilde karakterize edilebilir.
Ayrıca, bu sistemde devletin hakimiyeti, son derece hiyerarşik, sıkı kontrol edilen ve şiddetle tekelleşmiş bir parti tarafından, güçlü bir polis aygıtının yardımıyla sağlanır. Parti dışında, siyasi bir yaşam yoktur; partinin içinde ise var olan siyasi yaşam, parti liderliğinin izin verdiği ya da emrettiği ile sınırlıdır — bu da partide fazla bir siyasi yaşam olmadığı anlamına gelir.
Temel kişisel, sivil ve siyasi özgürlükler sınırlı ve güvencesizdir. Anlamlı bir entelektüel özgürlük neredeyse yoktur; ve her türden “muhaliflerin” muamelesi, sosyalizme ve Marksizme bağlılığını ilan eden bir ülke için skandal ve utanç vericidir. Diğer tüm Komünist rejimler için de az ya da çok aynı şey söylenebilir. Buna “sosyalizm” demek, kavramı düşmanlarının ona atfettiği seviyeye indirmek anlamına gelir.
Sovyet rejimini, ilk yıllarından itibaren son derece eleştiren farklı ve çatışan eğilimlere, gruplara ve partilere ait solcular da olmuştur. Aslında, Sovyet rejimine yönelik en güçlü eleştirilerin bir kısmı, özellikle Troçkist geleneğin farklı kollarından gelen eleştiriler, Troçki’nin kendisinden başlayarak Marksist sol içinden çıkmıştır. Ancak bu eleştirmenler, bizim gibi, konumlarının antikomünizmle özdeşleştirilmesini kesin bir şekilde reddetmişlerdir; ve şimdi bu reddin dayandığı temellere geçmeliyiz.
Bu temellerden biri, antikomünizmin, Sovyet tipi rejimlerin deneyimlerini, herhangi bir dönüştürücü projeyi, “parça parça sosyal mühendislik” girişimlerini bile aşan her türlü projeyi ütopik, saçma, tehlikeli ve kötü niyetli olarak damgalamak için başka birçok araçla birlikte kullanan, temelde muhafazakar bir duruş olmasıdır. Sosyalistler, kooperatif, demokratik ve eşitlikçi bir topluluğun yaratılmasına eşlik edecek her türlü zorluğun farkındadırlar.
Ancak bu, onların bu taahhütlerinden vazgeçmelerini sağlamaz; ve Sovyet rejiminin deneyimi ya da Çin, Kamboçya ya da başka bir yer, ekonomik, sosyal, politik ve kültürel koşullarının Komünist rejimlerin yerleştirildiği yerlerden büyük ölçüde farklı olduğu ülkelerde bu tür bir bağlamda belirleyici bir öneme sahip olamaz. Çoğu sosyalist, Marx tarafından öngörülen komünist projeyi sosyalizmin anlamından ayırmak istemez. Aksine, bunu, sosyalizmin vaatlerinin yerine getirilmesi olarak görürler, her ne kadar uzak olsa da.
Antikomünizm, Komünist rejimleri ele alırken de son derece seçicidir ve sistematik olarak bu rejimlerin gerçekliğini oldukça çarpık bir şekilde sunar. Özellikle, bu rejimlerin olumlu yanlarını ve ekonomik, sosyal ve kültürel başarılarını derin bir gölgeye atar ya da tamamen görmezden gelir. Sovyet tipi rejimlerin çift yönlü doğası, varlıklarının ayrılmaz bir parçasıdır. Sovyetler Birliği’nde Stalin dönemi örneğinde olduğu gibi, çoğu Sovyet tipi rejimde, ilerleme ile ilerici diktatörlük ve baskı bir arada bulunur.
Antikomünizm, sadece yapılan ilerlemeleri küçümsemekle ya da tamamen görmezden gelmekle kalmaz, aynı zamanda bu ilerlemelerin yapıldığı koşullara ve durumlara da çok az, hatta hiç dikkat etmez. Komünist rejimler genellikle, nüfuslarının büyük çoğunluğunun ekonomik olarak gelişmemişlikten, bazı durumlarda aşırı bir türden, şiddetli yerel ve yabancı sömürüden; ve bir tür otoriter yönetimden, sömürge yönetimi dahil olmak üzere, muzdarip olduğu ülkelerde iktidara gelmiştir. Ayrıca, bu ülkelerin çoğu, Sovyetler Birliği, Çin, Kore, Vietnam, Laos ve Kamboçya örneğinde olduğu gibi, Komünist yönetim altına girmeden önce ya da girdikten sonra iç savaş ve yabancı müdahalelerle harap olmuştur; ve rejimleri, Küba örneğinde olduğu gibi, Amerika Birleşik Devletleri’nin liderliğinde yürütülen ekonomik savaşlara da maruz kalmıştır.
Başka bir deyişle, tüm Komünist rejimler, korkunç engeller ve yüklerle yola çıkmıştır. Bir yandan gelişmemişlik ve sömürü, diğer yandan kapitalist düşmanlık ve yıkım kombinasyonu, bu rejimlerin olumsuz yönlerini geçersiz kılmaz ya da açıklamaz. Ancak, doğalarının ve dinamiklerinin ciddi bir şekilde değerlendirilmesi açısından son derece önemlidir; ve bu ilerlemeleri ve başarıları daha da dikkat çekici kılar.
Antikomünizm, bir diğer açıdan da kasıtlı olarak seçicidir. Komünist diktatörlüklerin siyasi ve insani suistimallerini kınar, ancak çoğu zaman sağcı rejimlerin suistimallerini ve suçlarını hoş görür ya da basitçe görmezden gelir. Ne kadar zalim ve suçlu olurlarsa olsunlar, bu tür rejimler, tabii ki, demokrasi ve özgürlüğü savunma adına, Amerika Birleşik Devletleri ve diğer kapitalist devletlerin sadık desteğine güvenebilirler.
Yüzeysel ve genel üzüntüler, sağcı rejimlerin işleyebileceği kötü fiiller için ifade edilebilir (gerçi bu, bu şekilde dile getirilmez), aynı zamanda bu tür kötüye kullanımların yakın zamanda sona ermesini uman temenniler de dile getirilebilir. Ancak, bu hoşgörü ile Komünist rejimlerdeki kötüye kullanımların şiddetle kınanması arasındaki çelişki oldukça çarpıcıdır ve antikomünistlerin insan haklarına, demokrasiye ve benzeri değerlere olan samimiyetleri hakkında çok şey söyler. Bu noktaya daha sonra döneceğiz.
Eski bir siyaset bilimi profesörü ve şu anda ABD’nin Birleşmiş Milletler’deki baş delegesi olan Bayan Jeanne Kirkpatrick, sağcı diktatörlüklere ve Komünist rejimlere yönelik bu tutum farkını, diğer hususların yanı sıra, sağcı rejimlerin sadece “otoriter” olduğunu, Komünist ve sol “totaliter” rejimlerin ise “totaliter” olduğunu ileri sürerek haklı çıkarmaya çalışmıştır. Sağcı otoriter diktatörlükler “demokrasi” yönünde reform yapma ve değişim kapasitesine sahiptir, oysa Komünist ve sol totaliter rejimler buna sahip değildir. Bu kavramlar bir yorum gerektiriyor.
İlk olarak, Batı tarafından desteklenen “otoriter” rejimler, yalnızca aşırı kriz ve zorlukların etkisi altında daha az baskıcı ve daha “demokratik” hale gelirler. Krizin kendisi, söz konusu rejime karşı yürütülen baskı ve mücadelelerin, silahlı mücadele de dahil olmak üzere, bir sonucudur; ve bu, rejimin, ABD’nin tam desteğiyle, genellikle vahşi baskı yoluyla yenmeye çalıştığı bir zorluktur. Ancak bu mücadeleyi ortadan kaldıramadığı zaman reformlar takip edebilir. Bu senaryonun acı ironisi, ABD politikalarının başarıları değil, aksine Amerika’nın zalim bir rejimi destekleyememesi nedeniyle tavizlerin verilmesidir.
İkincisi, bu tavizler genellikle rejimlerin baskıcı yapılarını, polis ve askeri aygıtlarını ve otoriter rejimi ilk etapta ayakta tutan tüm güçleri yerinde bırakır. Ölüm mangaları, sistematik ve yaygın işkence, muhaliflerin hapsedilmesi ve öldürülmesi artık moda olmayabilir; ve bu gerçekten büyük bir kazanımdır. Ancak rejimin suçlarından sorumlu olanların çoğu, güç ve nüfuz pozisyonlarında kalmaya devam eder ve kamu işlerinde önemli bir güç olmaya devam ederler. Güç sıralarının tekrar gelmemesi için pek iyi bir neden yoktur.
Üçüncü olarak, siyasi alanda yapılan değişiklikler, ne kadar az olursa olsun, nüfusun büyük çoğunluğu için “sosyal baskının” kalıcı kaynağı olan ekonomik ve sosyal yapıları tamamen yerinde bırakır; ve bu ülkelerdeki yabancı çıkarların ve uluslararası sermayenin baskın konumunu da sağlam tutar.
Büyük çoğunluk için, sömürü, boyun eğme, açlık ve yetersiz beslenme, kronik hastalık ve erken ölüm, uzak ve yabancı bir başkentte meydana gelen “demokratik” değişikliklerden büyük ölçüde ya da tamamen etkilenmez; ve bu baskıya maruz kalanların “sosyal baskıyı” direnme ve azaltma girişimleri, diktatörlük altındakinden çok daha az bir şekilde sert baskıya maruz kalmaz. Önemli ilerlemenin tek gerçek umudu, ekonomik, sosyal ve politik sistemin devrimci dönüşümünde ve şimdiye kadar egemen olan toplumdaki ve devletteki muhafazakar güçlerin devrilmesinde yatmaktadır; ve elbette bu, güçlü yabancı kapitalist çıkarları da içermelidir. Bu ilerlemenin tek yeterli koşulu olmasa da, yine de vazgeçilmez bir koşuldur.
Yerel oligarşilerin ve onların yabancı koruyucularının amacı tam da devrimci değişim girişimlerini önlemek, kontrol altına almak, etkisiz hale getirmek ya da ezmektir: Açık baskı başarısız olduğunda isteksizce kabul edilen “demokratik” reformlar, statükoyu korumak için bir araç olarak görülür, en azından onu dönüştürmek için değil.
Küba’da gerçekleşen devrimci dönüşüm, Londra Times’ın 1983 yılının sonunda “Castro’nun İmrenilecek Bir Refah Devleti Yaratması” başlığıyla taşıdığı Reuters’ın Havana’dan bildirdiği bir raporu mümkün kılar ve bu rapor, uzun uzun alıntılanmaya değerdir:
“Fidel Castro’nun en sert eleştirmenleri bile Küba Devrimi’nin, 1 Ocak’ta 25. yılını dolduran devrimin, çok daha zengin bir ülkeye layık bir refah devleti yaratmadaki başarısını küçümsemekte zorlanacaktır.
Küba’nın Komünist Hükümeti’nin en büyük hedeflerinden biri, 1959’da Castro’nun gerilla ordusu iktidara geldiğinde çok farklı bir toplumu devralan bu hükümet için, ücretsiz eğitim ve kamu sağlık hizmetleri garantisi olmuştur.
Burada çalışan Birleşmiş Milletler uzmanlarının desteklediği resmi istatistikler, bu tropikal, büyük ölçüde tarıma dayalı adada gerçekleşen dönüşümü göstermektedir.
1950’lerde doğan bir Kübalı’nın ortalama yaşam süresi yaklaşık 50 yılken, bugün bu süre 73 yıla çıkmıştır; bebek ölümleri ise 1.000 doğumda yaklaşık 60’tan 16’ya düşmüştür.
Aşılama kampanyaları ve gelişmiş diyet, sanitasyon ve yaşam koşulları, çoğu Üçüncü Dünya ülkesinde hâlâ yıkıma yol açan hastalıkları neredeyse tamamen ortadan kaldırmıştır. Polio, sıtma, difteri veya bebek tetanozu gibi, bir zamanlar binlerce Kübalı çocuğun ölümüne neden olan hastalıklar, son on yılda kaydedilmemiştir.
Doğumdan ölüme kadar sosyal yardımlar, en fakir ailelerin bile aç kalmamasını ve tıbbi tedavi ve eğitimden eşit şekilde yararlanmalarını sağlar. Eğitim ve sağlık harcamaları, ulusal bütçenin yüzde 20’sinden fazlasını oluşturur. Hastanelerin ve doktorların sayısı üç katına çıkmış ve Havana’nın merkezindeki yeni Hermanos Ameijeiras hastanesi, yeni yetkililerin en iyi tıbbi tedavi sağlama konusunda neredeyse bir takıntısı olduğunu simgelemektedir.”
Benzer bir rapor, “Üçüncü Dünya”da hiçbir kapitalist ülke için yazılamaz; ancak bu, antikomünizmin görmezden gelmeyi seçtiği Komünist gerçekliğin bir yönünü ilgilendirir.
Ayrıca, Komünist rejimlere yapıştırılan “totaliter” etiketi, tanımlamadan çok kınama amacı taşır. Liderlerinin niyetleri ne olursa olsun, bu terimin ilettiği total hakimiyet kavramı, gerçek deneyimle yalanlanmaktadır.
Bu rejimler sadece farklı muhalefetlerle başa çıkmak zorunda kalmakla kalmaz, aynı zamanda baskıcı olsalar da, tabandan gelen bir dizi talep, yönlendirme, şikayet ve memnuniyetsizliğin ifade edilmesini mümkün kılan ayrıntılı katılım ve danışma mekanizmalarına sahiptirler. Bazıları duyulur ve dikkate alınır, bazıları ise alınmaz. Ancak antikomünizmin iletmek istediği 1984’ün Orwellci dünyasının tablosu, gerçeği yansıtmaz.
Parti ve devlet tarafından dayatılan ortodoksluğun değişen sınırlarını aşan insanlar için hayat acı ve zalim olabilir ve bu, söz konusu rejimlerin sürekli bir suçlandığı bir noktadır. Yine de genel olarak, bu rejimler, ezilmiş halkların Orwellci “proleterler” olarak etkili “totaliter” kontrol altında yaşadığı rejimler değildir. Onların böyle olduğuna inanmak, tıpkı tüm savaşlarda olduğu gibi, bu ideolojik savaşın bir parçasıdır ve bu savaşta, gerçek, her zaman olduğu gibi, erken bir zaiyattır. Bu propagandanın amaçlarından biri, C. Wright Mills’in formülasyonunda, kapitalist demokrasinin, daha iyi bilinen adıyla “demokrasinin”, kutlanması ve bu kapitalist demokratik rejimlere zorunlu şekilde uymaya yönelik baskıların bulanıklaştırılmasıdır.
Sovyet tipi rejimlerin “totaliter” oldukları için değişim yapamayacaklarını söylemek de doğru değildir. Hepsi “modernleşme” rejimleridir; aslında, onların en büyük sorunlarından bazıları, “üretimci” bir megalomani tarafından üretilmiştir, ki bu durum, etkili siyasi denetimlerin eksikliğiyle daha da kötüleşmiştir. Her ne olursa olsun, onları ileriye taşıyan dinamik, onları denemeye, değiştirmeye ve uyum sağlamaya zorlar. Burada da, 1984’ün durağan dünyasından daha uzak bir şey olamazdı.
Öte yandan, yapılan birçok reform, Komünist Parti’nin “öncü rolünün” aşınmasına, hele ki ortadan kaldırılmasına kadar uzanmaz. Ancak bu bile bazı açıklamalar gerektirir. Çünkü partinin bu “öncü rolü”nün aşınması, liderliğin direncine rağmen zaman zaman gerçekleşmiştir.
1968 baharında Çekoslovakya, katılığın bir simgesi olan bir sistemin içinden ne kadar büyük bir değişimin zorla kabul ettirilebileceğini göstermiştir; ve Polonya, 1980’de ve sonrasında, Sovyet muhalefetine rağmen değişimin hem mümkün hem de sürdürülmesinin son derece zor olduğunu da göstermiştir. Çek Baharı, Sovyet tankları tarafından durduruldu ve Polonya’daki hareketler, Sovyet baskısı tarafından tetiklenen, yeni bir Komünist Bonapartizm türü ile engellendi ve bu durum, önemli bir ek olarak, Sovyetlerin yakınlığı sayesinde mümkün oldu. Ancak bu, bu deneyimlerin gelecekte ne anlama gelebileceği konusunda taşıdığı önemi azaltmaz.
Stalin’in ölümünden bu yana Sovyetler Birliği’nde meydana gelen değişimlerin boyutu bile küçümsenmemelidir. Sistemin temelde değişmediği konusundaki eleştiri bir anlamda doğrudur; ancak dışarıdan katı bir çerçeve içinde, işleyişinde, dizginsiz bir zulüm günlerinden bu yana çok şey değişmiştir, o kadar ki, “Çek” ve “Polonya” deneyimlerinin, zamanla ve kendi yollarında, Sovyetler Birliği’nde de etkisini göstermesinin hiç de gerçekçi olmayan ya da “ütopik” olmayan bir düşünce olduğunu söylemek mümkündür.
“Totaliter” etiketi, ideolojik savaşın başka bir şekilde de bir parçasıdır — hem Komünist hem de faşist rejimleri kapsadığı ölçüde ve bu nedenle bu rejimlerin birbirine çok benzeyen sistemler olduğunu ima ettiği için. Daha spesifik olarak, Komünizm ve Nazizm’in aşağı yukarı aynı oldukları ima edilmektedir.
Bu iyi bir propaganda olabilir, ama çok zayıf bir politik analizdir. Stalinizm ve Nazizm arasında kitle terörü ve kitle cinayetleri kullanımı açısından benzerlikler vardı. Ancak aralarında muazzam farklar vardı. Stalinizm, yukarıdan aşağıya bir devrimdi ve devlet mülkiyeti temelinde, Rusya’yı baştan sona modernize etmeyi amaçladı (bu “üretim araçlarının” çoğu, “yukarıdan aşağıya” devrimin bir parçası olarak üretildi); ve Rusya gerçekten de büyük bir maliyetle dönüştürüldü.
Nazizm ise, tüm devrimci söylemine rağmen, karşı-devrimci bir hareket ve rejimdi ve Hitler’in Weimar’dan miras aldığı kapitalist mülkiyeti ve ekonomik ve sosyal yapıları pekiştirdi. Sıkça belirtildiği gibi, mutlak Nazi yönetiminin on iki yılı, Hitler’in iktidara geldiği dönemde var olan sosyal sistemi temelden değiştirmemiştir ve bu sistemi temelden değiştirmeyi hiç amaçlamamıştır. Nazizm ve Stalinizmi özdeşleştirmek ve onları aşırı sağ ve aşırı solun benzer “totaliter” hareketleri ve rejimleri olarak eşitlemek, onların doğasını, içeriğini ve amacını doğru bir şekilde anlamayı imkansız hale getirir.
Antikomünist saldırı ve kınamaların baş hedefi olan hareketler hakkında iki ek noktaya daha dikkat çekilmesi gerekmektedir. Birincisi, İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana öne çıkan devrimci hareketler, Komünist liderliğinde veya egemenliğinde olmamıştır. Bu bağlamda, yirminci yüzyılın ilk yarısından ikinci yarısına devrim sahnesinde derin bir farklılık meydana gelmiştir.
İlk yarıda, en azından 1917’den sonra, dünya çapındaki sol devrimci hareketlerin çoğu Komünist liderliğindeydi; ve onları yönetenler, Komünist Enternasyonal’e bağlılıklarını, bu da fiilen Rus liderliğini kabul etmek anlamına geliyordu, ve bunu, kendi ulusal mücadelelerine bağlılıklarıyla eşanlamlı, en azından buna hiçbir şekilde karşıt olarak görmediler. Bu görüşü benimsemeyenler, uzun süre lider olarak kalmadılar.
Ancak yüzyılın ikinci yarısında, devrimci hareketler bu türden değildi, her ne kadar Komünistler sıklıkla bu hareketlerin bileşenlerinden biri olsalar da. Örneğin, Kübalı devrimciler, 1959’da nihayet Havana’ya ulaşmalarına yol açan yola çıktıklarında Komünist değillerdi. Nikaragua’daki Sandinistler veya El Salvador’daki kurtuluş güçleri de öyle değildi.
Dahası, dünyada, kendini “Marksist-Leninist” olarak adlandırsa da adlandırmasa da, herhangi bir devrimci hareket, Moskova’ya özel bir bağlılık borçlu olduğunu veya savunduğu çıkarların Sovyetler Birliği’nin çıkarlarıyla mutlaka özdeş olduğunu düşünmüyor. Bu tür hareketlerin tümü, çok güçlü milliyetçi duygularla doludur; ve onları harekete geçiren en güçlü dürtülerden biri, ülkelerini yabancı egemenliğinden, özellikle Amerika Birleşik Devletleri’nin egemenliğinden kurtarma arzusudur.
Bu hareketlerin bir tür yabancı egemenliği ve bağımlılığı başka bir türle değiştirmeye istekli oldukları düşüncesi, saçmadır ve büyük ölçüde, şu ana kadar egemen olan “Üçüncü Dünya” halklarının, Amerika Birleşik Devletleri veya Britanya halkları kadar özgür olmaya hevesli olamayacağına ve kendi iyilikleri için, isteseler de istemeseler de vesayet altında tutulmaları gerektiğine dair oldukça ırkçı bir bakış açısından türetilmiştir.
Devrimci hareketler ve rejimler, Batı’nın düşmanlığı ve müdahalesi tarafından Sovyet desteği aramaya ve Sovyetler Birliği ile yakın ilişkilere girmeye zorlanabilir. Küba, bu sürecin mükemmel bir örneğidir: Küba devrimci rejimi, Amerika Birleşik Devletleri’nin ülkeye zarar verme ve nihayetinde hükümetini devirmeye yönelik kararlı kararlılığıyla karşı karşıya kalmasaydı, Sovyetler Birliği ile bağlarının bu kadar yakın hale gelmeyeceğini düşünmek için her türlü neden vardır. Aynı şey, Amerikan düşmanlığı tarafından Sovyetler Birliği’nden destek aramaya zorlanan diğer devrimci hareketler ve rejimler için de geçerlidir.
Komünist partilerin gelişmiş kapitalist ülkelerdeki durumu üzerine ikinci bir nokta daha var. Bu partiler, ülkelerinin sosyalist yönlerde köklü bir dönüşümüne bağlılıklarını sürdürdükleri anlamında “devrimci” partiler olarak kalıyorlar. Ancak bu anlamda, birçok sosyal demokrat parti de kendilerini “devrimci” olarak tanımlayabilir.
Komünist partiler, sınıf mücadelesine olan bağlılıklarını vurgular, sosyal demokrat muadillerine göre bu dili çok daha vurgulu bir şekilde kullanırlar ve “Marksizm-Leninizm”e ya da en azından Marksizm’e bağlılıklarını ilan ederler. Ancak aynı zamanda katı bir anayasalcı çerçevede çalışma ve stratejilerini seçim ve parlamento kazanımlarına öncelik verecek şekilde uyarlama konusunda kararlıdırlar.
Daha önce belirtildiği gibi, bu partilerin çoğu artık Sovyetler Birliği’nden gelen emirleri kabul etmeyi bırakmıştır; ve kendi ulusal geleneklerine, koşullarına ve ihtiyaçlarına göre sosyalizme kendi yollarını takip edeceklerini vurgulama konusunda büyük bir özen gösterirler. Bu tür beyanlara rağmen, bu partilerin çoğu Sovyetler Birliği ve müttefikleriyle yakın ve hatta samimi bağlarını korurlar. Ancak, bu partilerin ülkelerini Sovyetler Birliği’ne katmak için yanıp tutuşan Sovyet gücünün ileri karakolları olarak göründüğü hayaletler dünyası sadece antikomünizmde mevcuttur.
Ancak bu görüş, dünya çapında uygulandığında, devrimci hareketlere ve rejimlere karşı anti-devrimci eylemleri meşrulaştırmak amacıyla esastır; ve bu tür hareketlerin Truva atı veya beşinci kol olarak kınanmak için “resmen” Komünist olmasına gerek yoktur. Herhangi bir sol devrimci hareket veya rejim bu amaca hizmet eder.
Bu, Amerika Birleşik Devletleri’nin, örneğin, Sandinistalar yönetimindeki Nikaragua’nın Amerika Birleşik Devletleri’nin güvenliği için doğrudan bir tehdit oluşturduğunu iddia etmeye çalışmasının temelidir. Bu iddia, ancak Sandinistaların Sovyetler Birliği’ni ülkelerine getirmek istediklerini varsayarsak, saf fantezi alanından çıkarılabilir. Ancak bu varsayımın kendisi, işlevsel bir saçmalık olarak tanımlanabilecek bir alana aittir.
Bununla birlikte, bu varsayıma eşlik eden bir başka varsayım daha vardır, yani Sovyetler Birliği’nin kendisinin, antikomünizmin başlangıçta belirttiğimiz ikinci temel varsayımı olan “yayılmacılığı” peşinde koşarak ülke ülke girmeye can attığıdır. Şimdi, bu iddia edilen “yayılmacılığa” dönüyoruz.
Sovyet Yayılmacılığı
İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana, Batı’da yükselen bir antikomünist koroya göre, Sovyetler Birliği, liderlerinin dünya hakimiyetini amaçladığı, komşularına ve tüm dünyaya tehdit oluşturan emperyalist ve yayılmacı bir güçtü.
Bu iddianın kesin terimleri ve bu iddia edilen Sovyet “yayılmacılığı”nın açıklamaları farklılık gösterir ve ne yapılması gerektiği konusundaki görüşler de öyle; ancak temel nokta aynıdır: Sovyetler Birliği, tüm özgür ülkeler için kalıcı bir tehdit oluşturur — bu tehdit, birçok antikomünistin gözünde, Nazizm’den bile daha ürkütücüdür, çünkü daha sinsi ve yaygındır. Bu durum en azından, Amerika Birleşik Devletleri ve NATO’daki ortakları tarafından askeri güç yoluyla caydırıcılık ve çevreleme gerektirir, “yatıştırma”nın kanıtlanmış tehlikelerinin farkında olmak gerekir.
Bu konuyu tartışmadan önce, Sovyetler Birliği’ne yönelik şiddetli düşmanlığın, Sovyet “yayılmacılığı” söz konusu olmadan çok önce büyük güçlerin diplomasisinin rehber ilkesi olduğunu hatırlamak yerinde olacaktır. Sonuçta, Bolşevik rejiminin ilk günlerinde, Winston Churchill’in o zamanlar ifade ettiği gibi, “Bolşevizmi beşiğinde boğmak” göreviyle ondan fazla ülkenin orduları Rusya’ya girdi.
Marx ve Engels, 1848’de Komünist Manifesto’da “Avrupa’da bir hayalet dolaşıyor — Komünizm hayaleti” diye ilan etmişlerdi. Ancak burada artık “komünizm” hayaleti değil, onun korkutucu gerçekliği vardı. Tarihte ilk kez, bir devlet “komünizm”in somut bir hali haline getirilmişti; ve üstelik, dünyanın en büyük ülkesi üzerinde egemenlik iddia eden bir devlet. Eski düzenin temsilcilerinin onu yok etmeye çalışmaları ve bunu başaramadıklarında, Sovyet “yayılmacılığına” fazla ihtiyaç duymadan, onun dünya üzerindeki etkisini kontrol altına almak ve azaltmak için endişelenmeleri şaşırtıcı değildir. Antikomünizm, tabiri caizse, saf haliyle bile yeterince iyi bir gerekçeydi.
Profesör Arno Mayer, “Barış Yapma Politikaları ve Diplomasisi” başlıklı ve “Versailles’de Çevreleme ve Karşıdevrim” alt başlıklı kitabında, “Paris Barış Konferansı, Bolşevizmi durdurmak amacıyla, çeşitli derecelerde birçok karar aldı” diye not eder. Bu, Britanya ve Fransız diplomasisinin savaş arası yıllardaki ortak temas noktası olarak hizmet edebilirdi: en azından, bu yılların diplomatik ve siyasi tarihi, bu noktayı merkezi bir unsur haline getirmeden doğru bir şekilde yazılamaz. Özellikle Britanya diplomasisi için, “komünizmi” ve onun Britanya İmparatorluğu boyunca yayılmasını çevrelemek, Nazizm’den çok daha fazla bir endişe kaynağı olarak kalmıştır.
Benzer şekilde, İkinci Dünya Savaşı’ndaki Batılı Müttefiklerin büyük stratejilerinin çoğunu antikomünizm yönlendirmiştir. 1942’den itibaren savaşın neredeyse hiçbir büyük olayı, savaşın sonunda sosyal kargaşadan ve Sovyet askeri zaferlerinin ve ilerlemelerinin özgürleştirilen ülkelerde devrimci dönüşümlere katkıda bulunabileceği korkusundan bağımsız olarak açıklanamaz. Tabii ki, bu sadece Avrupa’yı “komünizmden” kurtarmakla ilgili değildi: kaygılar küreseldi ve Britanya, Fransa ve diğer sömürge topraklarını da kapsıyordu, ulusal ve sosyal kurtuluş beklentisiyle alevlenmişti.
Aslında, mesele o zamanlar “komünizm” değil, Komünistlerin önemli bir rol oynayacağından emin oldukları, ancak tekellerinde olmayan radikal değişimdi. Batı Avrupa’da, Komünist partiler büyük sosyal ve siyasi kargaşa döneminde kritik bir istikrar sağlayıcı rol oynamış ve burjuva hükümetlerinde devam eden katılımlarını tehlikeye atabilecek herhangi bir “macera peşinde koşma” politikasını reddetmişlerdir. Bu strateji, işçi sınıfında sosyal disiplini sürdürmek için büyük bir yardım sağlamıştı; ve bu, bu Komünist partilerin Sovyet liderleriyle tam bir uyum içinde izledikleri ve başka bir stratejinin bu liderler tarafından şiddetle karşı çıkılacağının kesin bir şekilde bilindiği bir stratejiydi.
Sovyetler Birliği, savaşın sonunda Doğu Avrupa’nın “Stalinleştirilmesi” konusunda bile ısrar etmedi: 1947’ye ve Soğuk Savaş’ın şiddetlenmesine kadar, Stalin’in Sovyet etki alanında istediği ülkelerde tam teşekküllü Komünist rejimler kurulmadı, 1948’de Çekoslovakya’nın Komünist bir devralması da buna dahil. Ayrıca, Stalin’in, İngiliz destekli Yunan gericiler tarafından Yunan Komünist direnişine reva görülen acımasız kadere tamamen hazır olduğunu ve Yunanistan’ın önce İngiliz, sonra da Amerikan etki alanına girmesini kabul ettiğini belirtmek önemlidir.
Batılı Müttefiklerin İkinci Dünya Savaşı sonunda başarmaya çalıştıkları şey, Birinci Dünya Savaşı sonunda başarmaya çalıştıkları şeyle aynıydı: savaş tarafından sarsılan ve savaşın yarattığı radikalizm tarafından tehdit edilen eski düzeni yeniden kurmak ve istikrara kavuşturmak. Bu çaba, birçok farklı biçimde gerçekleşti ve Sovyetler Birliği ile birçok farklı noktada çatışmayı içeriyordu. Bu, Sovyet “yayılmacılığı” değil, savaş sonrası yılların tüm tarihini tanımlayan bir yükselme ve karşı yükselme diyalektiğini harekete geçiren şeydi.
Bu perspektifte, “Soğuk Savaş” terimi biraz yanıltıcıdır: gerçekten de devletler arası bir karşıtlığı ima eder, ancak bu karşıtlığın özünde olanın Batılı güçlerin her yerde devrimci hareketleri, hatta reformist hareketleri bile engelleme kararlılığı olduğu gerçeğini göz ardı eder. Sovyetler Birliği ise, kendi sebepleri ve kendi yöntemleriyle, bu amacın önünde bir engel teşkil etmektedir. Profesör Mayer’in de kullandığı “uluslararası iç savaş” kavramı, “Soğuk Savaş”tan daha gerçeğe yakındır.
1939’dan bu yana, Sovyetler Birliği, Doğu Polonya’yı, Baltık devletlerini, Ukrayna’nın batı kısmını ve Beyaz Rusya’yı absorbe etti. Bu topraklar, 1917’den önce çarlık imparatorluğunun bir parçasıydı. Bu, Litvanya, Letonya ve Estonya örneğinde olduğu gibi, çarlığın çöküşü sonucu bağımsızlık kazanmış ülkelerin absorbe edilmesi için bir gerekçe oluşturmaz. Ancak, bu olayın, Sovyet liderlerinin eylemlerini belirleyen düşüncelerin türüne dair bir yargı için yine de önemli olan bir gerçektir — bu durumda, milliyetçiliğin bir karışımı, Sovyet güvenliğinin neyi gerektirdiğine dair belirli bir görüş, ilgili insanların ne isteyip istemediğine karşı tam bir ilgisizlik ve muhtemelen onların nihayetinde şimdi bir Sovyet milletler topluluğu olan Rus devletiyle birleşmenin faydalarını göreceklerine dair bir inanç.
1945’ten bu yana, Sovyetler Birliği, Polonya, Macaristan, Bulgaristan, Doğu Almanya ve Çekoslovakya’yı da hâkimiyet alanına dahil etti. Romanya ile ilişkisi daha belirsizdi ve bu durum kontrolün çok daha azını ifade eder. 1979’da, Afganistan’daki kontrolüne yönelik tehdidi, 1956’da Macaristan’da ve 1968’de Çekoslovakya’da yaptığı gibi, silah zoruyla karşılamıştır. Vietnam ve Küba ile yakın bağları vardır.
Öte yandan, diğer Komünist devletlerle olan ilişkileri belirsizdir ve Kuzey Kore ve Yugoslavya örneğinde olduğu gibi daha dostça olandan, Çin ve Arnavutluk örneğinde olduğu gibi açıkça düşmanca olana kadar değişir. Güney Yemen, Etiyopya, Mozambik ve Angola gibi diğer kendini “Marksist-Leninist” olarak ilan eden devletlerle olan ilişkileri iyidir, ancak bu, bu ülkeler üzerinde kontrol sağlamak anlamına gelmez.
Bu durum, Sovyet dış politikasının dinamiği hakkında ne anlatıyor? Antikomünizm için, cevap göz kamaştırıcı bir şekilde basit ve açıktır: bu, Sovyet emperyalizmi ile geleneksel Rus emperyalizminin birleşimini; durdurulamaz totaliter yayılmacılığı, Komünist saldırganlığı ve dünya hakimiyetini sağlama yönündeki sarsılmaz bir iradeyi anlatır.
Ancak, çok daha gerçekçi ve ideolojik fanteziler yerine gerçek tarihe dayanan farklı bir görüş vardır, yani Sovyet dış ve savunma politikalarının, Sovyet liderlerinin, Sovyetler Birliği’nin derin bir şekilde düşman ve tehdit edici bir bağlamda olduğunu düşündükleri şeyden korunmasını sağlama iradesiyle yönlendirildiğidir.
Batı’da bu düşmanca ve tehdit edici kapitalist dünyanın varlığına yönelik Sovyet inancı genellikle “nevrotik,” “patolojik” ve tamamen yersiz olarak eleştirilir ve alay konusu edilir, ancak kayıtlar aksini söylüyor ve tüm kapitalist güçlerin Bolşevik Devrimi’nden bu yana Sovyetler Birliği’ne karşı gösterdiği sürekli düşmanlığı anlatıyor. Bu düşmanlık, bazen daha belirgin, bazen ise daha azdır: ancak Batı’nın Rusya ile ilişkilerinde hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmaz.
Farklı kapitalist güçler, tabiri caizse, antikomünist kampın liderliğini üstlenmede birbirlerinin yerini almışlardır — ilk olarak Britanya ve Fransa, sonra Nazi Almanya’sı, ardından Amerika Birleşik Devletleri. Ancak Rusların, bu düşmanlığın onlar için en az iki kez aşırı maliyetli bir şekilde ifade bulduğunu Batı’dakilere göre çok daha net hatırlamaları şaşırtıcı değildir: biri, kapitalist güçlerin devrimin ilk yıllarında Bolşevik rejime karşı yürüttüğü müdahale savaşlarıdır; diğeri ise, Almanya ve müttefiklerinin Sovyetler Birliği’ne karşı yürüttüğü, çok daha travmatik olan savaştır.
Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri o zamanlar Rusya’nın müttefikleriydi. Ancak yine de, Sovyetler Birliği, 1941’den 1944’e kadar Almanya’nın askeri gücünün yükünü omuzlamak zorunda kalan taraf oldu ve Alman savaş makinesini yok etme görevi esasen Sovyetler Birliği’ne düştü; bu görev ise, korkunç insani ve maddi bir maliyetle yerine getirildi.
Bu kayıtlara dayanarak bile, kapitalist düşmanlık fikri — Nazi Almanya’sı bir kapitalist güçtü ve genişlemeci iştahı çok büyük olana kadar diğer kapitalist güçlerle oldukça dostane ilişkiler içerisindeydi — bir tür paranoyak fantezi değil, basit bir gerçektir. Ve bu düşmanlık sadece ara sıra askeri terimlerle değil, aynı zamanda sürekli olarak düşmanca ekonomik, diplomatik ve stratejik politikalarla da ifade edilmiştir.
Sovyetler Birliği’ne karşı Batı’nın İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana izlediği politikaların, özellikle Amerikan politikalarının rehber niteliğindeki sayılabilecek olan olumsuz tutumların tümü, sadece anti-komünist propagandada “Rusların suçu” olarak gösterilmiştir. Düşmanlık, baştan beri mevcuttu: Ruslara yüklenebilecek olan şey, kendi alanlarında baskıcı eylemlerinin yanı sıra, güvenliklerinin gerektirdiğini düşündükleri şeyin, Amerikan ve diğer Batılı liderlerin, halklarını bu düşmanlığın haklı olduğuna ikna etmelerini kolaylaştıracak şekilde hareket etmelerine yol açmasıdır; ve Sovyet tipi rejimlerin aşırı itici yönleri, bunu daha da kolaylaştırmıştır.
Bu bağlamda büyük ve tehlikeli bir mantık hatasını gözlemleyebiliriz. Sovyet rejiminin baskıcı olması nedeniyle, onun aynı zamanda emperyalist ve “yayılmacı” olduğuna inanılır ve hatta bu kabul edilir. Ancak bu, mantıksal bir sonuç değildir. Bir rejimin tiranlıkla yönetilmesi, emperyalist emellerden yoksun olmasını engellemez.
Öte yandan, Amerika Birleşik Devletleri’nin kapitalist bir demokrasi olması ve kendi liderleri ve halkı tarafından demokrasi olarak görülmesi, onun emperyalist ve hegemonik tasarımlara sahip olamayacağı görüşünü kolayca yaratır. Bu da mantıksal bir sonuç değildir. Yirminci yüzyılın sonlarında kapitalist demokrasi hakkında bu konuda söylenebilecek en fazla şey, emperyalist tasarımların peşinden gitmeyi, iç muhalefetin yarattığı baskılar nedeniyle, eskisinden daha zor hale getirdiğidir. Ancak ne yazık ki bu, bu tür tasarımların peşinden gitmeyi imkansız kılmaz.
Sovyet “yayılmacılığı” tezini desteklemek için en çok kullanılan Sovyet eylemleri – Doğu Avrupa rejimlerinin Stalinleştirilmesi, Macaristan, Çekoslovakya ve Afganistan’ın işgali – aslında Sovyet liderlerinin güvenlik kaygılarıyla daha makul bir şekilde açıklanabilir. Aynı şey, Sovyet liderlerinin İkinci Dünya Savaşı’ndan bu yana zaman zaman giriştiği aceleci eylemler için de geçerlidir; örneğin 1948’de Berlin ablukası ve 1962’de Küba’ya Sovyet füzelerinin yerleştirilmesi gibi.
Bu bağlamda, Stalin’in 1948’de Yugoslavya’nın Komünist bloktan “kopuşuyla” karşılaştığında oldukça temkinli davrandığını ve Sovyet tepkisinin, Yugoslavların dünya genelindeki Komünist partiler tarafından dönek, faşist ve Batı emperyalizminin ajanları olarak ilan edilmesi ve Tito rejimini “istikrarsızlaştırma” girişimleriyle sınırlı olduğunu belirtmek önemlidir. Benzer şekilde, Sovyet liderleri Çin-Sovyet anlaşmazlığı patlak verdiğinde Çin’in “kaybını” kabul ettiler ve tepkilerini yardımı aniden kesmek, “istikrarsızlaştırma” girişimleri ve Çinlilerin kendilerinin de karşılıklı olarak zenginleştirdiği kınamalarla sınırladılar.
Bu tepkiler, toprak genişlemesi ve askeri macera için karşı konulamaz bir dürtüyle hareket eden yöneticilerin tepkilerine pek benzemiyor. Daha ziyade, uluslararası ilişkilere genel olarak temkinli bir yaklaşımı, aslında 1945’ten bu yana Amerika Birleşik Devletleri’nin dünya meselelerine getirdiği yaklaşımdan çok daha az “ideolojik” ve müdahaleci bir yaklaşımı işaret ediyorlar.
İkinci Dünya Savaşı’nın sona ermesinden bu yana, Amerika Birleşik Devletleri, devrimci hareketleri yenmek ve kendi amaçlarına uygun bir statükoyu sürdürmek için dünyanın her yerinde müdahalede bulunmuştur. Aslında, yalnızca devrimci hareketler ve rejimlere karşı değil, 1954’te Guatemala ve 1970 ile 1973 arasında Şili örneğinde olduğu gibi, ılımlı reformist hareketlere karşı da müdahalede bulunmuş ve anayasal ve “çoğulcu” bir hükümeti “istikrarsızlaştırmak” ve devirmek için elinden gelen her şeyi yapmıştır. Bu hükümetin yerine askeri bir cuntayı iktidara getirmiş ve o zamandan beri bu cuntayı sarsılmaz bir şekilde desteklemiştir — tüm bunlar ulusal güvenlik, özgürlük, demokrasi vb. adına yapılmıştır. Nikaragua’nın reformcu rejimi, Amerika Birleşik Devletleri’nin düşmanlığının en son kurbanıdır; ancak son olmayacaktır.
Amerikan güvenliği adına yapılan bu tutarlı anti-devrimci müdahaleler ışığında, Sovyet liderlerinin “güvenlik” konusundaki kendi takıntılarında pek de anormal bir şey olmadığı söylenebilir, her ne kadar onların bu güvenlik kavramını ya da bunun gerektirdiği yolları onaylamayabiliriz. Genel olarak, kayıtlar, Sovyet liderlerinin, kendi çıkarlarını savunma adına “ulusal güvenlik” ilkesine başvurmada Amerikalı liderlerden çok daha az pervasız olduklarını gösteriyor.
Gerçekten de, Sovyetler Birliği liderleri, kriz zamanlarında genellikle dikkate değer bir ölçüde itidal göstermişlerdir; 1982 yazında İsrail’in Lübnan’ı işgaliyle ortaya çıkan kriz sırasında aldıkları tutum veya hareketsizlik, bu durumu açıkça ortaya koyar ve Amerikan askeri müdahalesiyle keskin bir tezat oluşturur. Rusların, zaman zaman, onlara çok fazla yardımda bulundukları ülkelerden küçük düşürücü bir şekilde kovulmalarının ardından meydana gelen ittifak değişikliklerini oldukça sakin bir şekilde kabul ettikleri de göz ardı edilmemelidir: Mısır bu durumun en iyi örneğidir. Somali ise bir diğeridir.
Elbette, Sovyet liderleri her yerde dost kazanmak ve nüfuz elde etmek isterler ve kendilerini “Marksist-Leninist” olarak ilan etsinler ya da etmesinler, devrimci rejimlerin kurulmasını kendi çıkarlarına uygun görürler. Bunun ana nedeni açıktır ve daha önce de ima edilmiştir: Tüm bu devrimci rejimlerin, ideolojik eğilimleri ne olursa olsun, ana hedeflerinden biri, ülkelerini Amerikan etki alanından, daha doğrusu birçok ülke için Amerikan egemenlik alanından çıkarmaktır. Kaçınılmaz olarak, Amerikan küresel gücünün bu tür bir zayıflaması, Sovyet liderleri tarafından net bir kazanç olarak görülmektedir.
Bu perspektifte, gerçekten dikkate değer olan şey, Sovyetler Birliği’nin devrimci hareketlere ve yeni kurulan devrimci rejimlere yardım etmesi değil, bu konuda oldukça temkinli olmasıdır. Bununla birlikte, bu tür rejimlere destek vermekte ve uluslararası sahnedeki varlığıyla Amerikan gücü ve amaçlarına önemli bir karşı ağırlık sağlamaktadır.
Bazen bu, oldukça belirleyici sonuçlara yol açar. Örneğin, Küba rejiminin Sovyet desteği ve maddi yardımı olmadan ayakta kalamayacağı çok muhtemeldir. Benzer şekilde, Küba’nın Angola’daki askeri müdahalesi, devrimci güçler için kritik bir noktada belirleyici olmuştur. Küba’nın kendi inisiyatifiyle mi yoksa Sovyetler Birliği’nin talimatıyla mı hareket ettiği burada çok önemli değildir: çünkü Sovyetler Birliği’nden destek almamış olsaydı, hiç hareket edemezdi.
Bu bağlamda, Sovyetler Birliği’nin varlığının ve uluslararası sahnedeki aktif varlığının “yıkıcı” olduğu ya da olabileceği ve sıklıkla Amerika Birleşik Devletleri ve müttefiklerinin anti-devrimci amaçlarına karşı geldiği doğru olsa da, daha ilkel antikomünizm taraftarlarının naif bir yanılsamasıdır ki, eğer Sovyetler Birliği dünya üzerinde kötü ve tehditkâr etkisini göstermeseydi tüm devrimci hareketler sona erecek ya da devrimci olmaktan çıkacaktı. Ancak doğru olan şu ki, genel anlamda bu tür hareketlerle başa çıkmak Sovyetler Birliği var olmasaydı ya da herhangi bir şekilde devrimci hareketlere yardım etmesi engellenebilseydi daha kolay olurdu. En azından bu anlamda ve muhafazakar bir bakış açısından, antikomünizmin kendince üstüne bastığı bir nokta vardır.
Suçluluğun “dengesini düzeltme” girişimi, doğal olarak antikomünizme aykırıdır ve otomatik olarak muhaliflerin baskısına, Gulag Takımadalarına, Stalinizme ve Sovyet rejiminin yanlış olan her şeyine yönelik bir özür olarak kınanır. Bu, direnilmesi gereken bir tür ahlaki terörizm ve siyasi şantajdır.
Sovyet “yayılmacılığı” inancına abone olmayı siyasi zekanın, nezaketin, ahlakın vb. bir unsuru haline getirenlere, basit bir soru da sorulabilir: Sovyet liderlerinin yaptığı her şeyin “yayılmacı” emellerle ve amaçlarla motive edildiğini savunan görüşü haklı çıkarmak için antikomünizm hangi nedenleri öne sürebilir? Diğer bir deyişle, bu “yayılmacı” emelleri açıklamak için hangi nedenler öne sürülebilir?
İncelendiğinde, öne sürülen nedenlerin son derece zayıf olduğu ortaya çıkıyor. Bunlardan biri, Sovyet liderlerinin doyumsuz bir güç arzusu olduğu iddiasıdır. Ancak soru, Sovyet liderlerinin güç isteyip istemediği değil. Bu varsayılabilir, ancak bunun yalnızca onlara özgü bir özellik olduğu söylenemez. Her yerdeki liderler güç ister: aksi takdirde lider olmazlardı. Ancak Sovyet liderleri zaten ellerindeki gücü yönetebileceklerinden daha fazla güce sahiptirler; ve bu tür sahte-psikolojik bir yapılandırmanın Sovyet dış politikasını makul bir şekilde açıklayabileceğine dair hiçbir şey yoktur.
Gerçekten de, daha önce de belirtildiği gibi, Sovyet liderleri, yurtdışındaki güçlerini artırabilecek devrimci gelişmeleri desteklemek bir yana, aslında Sovyet güvenliğinin gerektirdiği şeyle çeliştiğini düşündükleri devrimci “maceralara” karşı çıkmışlardır.
Bu bağlamda, her iki devrimin de liderlerinin, Tito ve Mao’nun düşmanlarıyla koalisyon kurmaları yönündeki Sovyet tavsiyesini kabul etmeleri halinde Yugoslavya ve Çin devrimlerinin İkinci Dünya Savaşı’nın sonunda durma noktasına geleceğini hatırlamak gerekir. Eğer bu tavsiye kabul edilseydi, Komünist gücün genişlemesi değil, aksine dizginlenmesi söz konusu olacaktı; ve Stalin, Yunan Komünistlerinin daha önce de not ettiğimiz gibi başka bir Komünist geri çekilmeyi kabul etmeye istekli olduğu kadar bunu da kabul etmeye istekliydi.
Bu devrimci hareketlere yönelik şüphecilik ve “macera” korkusu, Stalin’e özgü değildi. 1968’de Fransa’daki “Mayıs olayları”na ilişkin olarak Sovyet liderlerinin gösterdiği aşırı ihtiyat ve Fransız Komünist Partisi’nin “macera peşinde koşma” politikalarını reddetmesini onaylamaları da bunu gösterdi.
Bu örnekler, Sovyet “yayılmacılığı” kavramını haklı çıkarmak için öne sürülen bir başka nedeni de çürütmeye hizmet eder, yani Sovyet liderlerinin zorlayıcı bir ideolojik misyonerlik tarafından yönlendirildiği ve gerekirse zorla, dünyayı kendi “Marksizm-Leninizm” anlayışlarına göre dönüştürene kadar durmayacakları.
Bu konuda da, kayıtlar bu görüşü desteklemiyor. Sovyet liderleri, bu ya da şu devrimci rejimin “Marksist-Leninist” inançlarını ilan etmesini memnuniyetle karşılayabilir. Ancak daha önce de belirttiğimiz gibi, onayları büyük bir ideolojik heyecana değil, bu tür ilanların, Sovyetler Birliği ile iyi ilişkileri işaret edip etmediğine bakılmaksızın (ve etmeyebilirler), neredeyse kesin olarak Amerika Birleşik Devletleri ile kötü ilişkileri işaret ettiği gerçeğine dayanmaktadır.
“Marksizm-Leninizm,” Sovyet liderlerini, Batılı liderlerin “demokrasi” veya “özgürlük” gibi kavramlarla motive oldukları gibi motive edebilir. Ancak ideolojik hususlar, Sovyet dış politikasında her zaman çok ikincil bir rol oynamıştır ve bu tür hususlar, Sovyet liderlerini, realpolitiğin en sert kavramlarıyla ilham alan eylemlerden hiçbir zaman alıkoymamıştır: Hitler-Stalin ittifakı, bu noktanın en çarpıcı örneğidir; ancak başka birçok örnek daha vardır.
Her halükarda, “Marksizm-Leninizm”in, daha doğrusu Marksizm’in, müritlerinin devrimi zorla ihraç etmelerini gerektiren hiçbir şey yoktur. Aksine, Marksist devrim teorisinin en sağlam ilkelerinden biri, devrimlerin ihraç edilemeyeceği ve evde yapılması gerektiğidir. Proleter enternasyonalizm, devrimci hareketlerin desteklenmesini gerektirir; ancak bu, devrimin ihracından tamamen farklı bir şeydir.
Antikomünistler, sık sık Sovyet liderlerinin Troçkist “sürekli devrim” doktrinine tutkulu bir şekilde bağlı olduklarını iddia ederler. Ancak bu doğru değildir. Sovyetlerin devrimci hareketlere verdikleri destek, çok farklı düşüncelere dayanmaktadır; bunların en önemlisi, Sovyet “ulusal çıkarı” ve Sovyet güvenliği olarak algıladıkları şeydir. Bu algıların hiçbiri, antikomünizmin Sovyet amaçlarının özünde olduğunu iddia ettiği türden küresel bir “yayılmacılığı” gerektirmez.
Antikomünizme Karşı, Demokrasi İçin
Şimdiye kadar antikomünizmden bahsederken, sanki tek bir versiyonu varmış gibi söz ettik. Aslında birçok farklı versiyonu vardır; ve ortak bir antikomünizm çerçevesinde belirgin pozisyonlara, vurgu ve nüanslara dikkat çekmek faydalı olabilir.
Başlangıç olarak, farklı ifadeleri olan bir mutlakiyetçi pozisyon vardır, ancak ortak paydası, “komünizm”i şeytanın işi, insan ruhunun en karanlık ve en kötü niyetli dürtülerinin ürünü, medeniyetin ve aydınlanmanın reddi olarak görmekteki tam, niteliksiz ve şiddetli reddir. Bu antikomünizm, genellikle güçlü dini çağrışımlarla süslenmiş aşırı ahlakçı terimlerle ifade edilir ve Sovyetler Birliği’ni kötülüğün maddi enkarnasyonu ve kötülüğün yayılmasının ana kaynağı olarak görür. Dolayısıyla, yeryüzünden silinmesi, insanın yenilenmesi ve kurtuluşu için birincil koşuldur ve bunun için dua edilmeli, çalışılmalı, savaşılmalı ve gerekirse bu uğurda ölünmelidir.
Bu pozisyonun güzelliği, her türlü abartıyı kabul etmesi ve hatta teşvik etmesi ve kanıt, analiz ya da başka bir şeyle doğrulanmasını gerektirmemesidir. Yeter ki ifade edilsin, tercihen uygun bir yüceltilmiş retorikle. Ayrıca, ihtiyat, uzlaşma, müzakere ve uyum gibi herhangi bir kavramla da yüklü değildir. Bu tür kavramların her biri yozlaşmanın, zayıflığın ve sapkınlığın işareti olarak görülür. Nihai kötülükle nasıl uzlaşma aranabilir?
Bu mutlakiyetçi pozisyon, çok çeşitli insanlar tarafından, Amerika Birleşik Devletleri ve diğer kapitalist ülkelerdeki John Birch Society gibi aşırı sağcı örgütlerin ilkel antikomünistlerinden, çoğu eski Stalinist, eski Maocu, eski aşırı sol devrimci ya da bir şekilde devrimci olmak isteyen Amerikalı ve Avrupalı entelektüellere kadar geniş bir yelpazede benimsenmiştir. Bu kişiler, şu anki bağlılıklarına eski bağlılıklarına getirdikleri aynı sınırsız ve kıyametvari tutkuyu getiriyorlar. Sıralarına, anlaşılabilir acı ve nefretleri değerli bir destek sağlayan Sovyet ve Doğu Avrupalı göçmenler sürekli olarak ekleniyor.
Mutlakiyetçi pozisyonun elbette çok güçlü siyasi yankıları vardır. Ancak, Batı muhafazakarlığının bu pozisyonu kolayca benimsemesi, ideolojik savaş amaçları dışında pek olası değildir; Başkan Reagan’ın Sovyetler Birliği’ni “şer imparatorluğu” olarak nitelendirmesi buna bir örnektir; ancak bu tür retorik, tehlikeli ve pahalı haçlı seferleri istemeyen bir seçmeni korkutmamak için politikacılar tarafından genellikle dikkatli bir şekilde kullanılmalıdır. Batı muhafazakarlığı, sağın aşırılık yanlılarından daha az antikomünist değildir, ancak liderleri, müzakere ve hatta uzlaşma olasılığı dışlanamayacak şekilde, Sovyetler Birliği ile daha az kışkırtıcı terimlerle başa çıkmak zorundadır.
Bu muhafazakar yelpazede, devrimci hareketlerin her yerde sınırlandırılmasını ve bu tür hareketlere Sovyet yardımının kısıtlanmasını veya durdurulmasını isteyen birçok farklı pozisyon bulmak mümkündür. Bu muhafazakar spektrumun bir ucunda, nihayetinde sadece sınırlandırmanın ötesine geçmenin mümkün olabileceğine dair bir umut — hatta bir inanç — vardır; ve “komünizm”in hakim olduğu birkaç ülkede geri püskürtülebileceği ve hatta bu durumun Sovyetler Birliği’nde de mümkün olabileceği düşünülmektedir.
Spektrumun diğer ucunda, “liberal” uçta ise, bu tür arzuların politikalar ve eylemler üreteceği ve bunların savaş olasılığını, hatta nükleer savaşı, artıracağı yönünde tamamen haklı bir inanç vardır; ve bu uçta aynı zamanda Sovyetler Birliği’nin dünyada “ılımlı” (ve ılımlaştırıcı) bir rol oynamaya teşvik edilebileceği umudu vardır, bu da ekonomik ve politik olarak ona avantaj sağlayacak koşullar altında olmalıdır. Sovyetler Birliği “caydırılmalıdır”: ancak bu, Sovyetler Birliği’nin Batı’ya askeri saldırı başlatmasından caydırılması değil, devrimci hareketlere yardım etmesini engellemektir; ki bu, hiçbir ciddi politikacının gerçekten inanmadığı bir olasılıktır.
Muhafazakar antikomünizmin yanında, Bolşevik Devrimi’nin ilk günlerinden bu yana büyük siyasi sonuçları olan ateşli bir sosyal demokrat antikomünizm de var olmuştur.
Kapitalist toplumların işçi hareketlerinde sağ ve sol arasındaki bölünmeler, Lenin’in adının hiç duyulmadığı zamanlardan çok önce acı ve derin bir şekilde var olmuştur. Ancak Bolşeviklerin zaferi, bu bölünmeleri çok daha derinleştirdi ve onlara yeni kurumsal biçimler kazandırdı; ve Sovyet rejiminin baskıcı doğası, sosyal demokrat liderlere yönelik Komünist saldırılarla birleştiğinde, bu liderlerde, yerleşik düzen için bir tehdit oluşturmayan bir “sosyalizm”e yönelik eğilimleri daha da pekiştirdi.
Antikomünizm, sosyal demokrat hareketlerin yerleşik düzene eklemlenmesinde büyük bir faktör olmuş ve sosyal demokrat liderler ile muhafazakar rakipleri arasında güçlü bir ideolojik anlaşma zemini sağlamıştır. 1945’ten itibaren, dış ve savunma politikaları konusunda da geniş bir uzlaşma zemini sağlamış; ve sosyal demokrat liderler, Soğuk Savaş’ın meşrulaştırılmasında ve işçi hareketlerinin antikomünizm bayrağı altında seferber edilmesinde önemli bir rol oynamışlardır.
Birçok ülkede, antikomünizm, sosyal demokrat sendika ve siyasi liderlerin, sendikalar ve partiler içinde Komünistlere ve aynı zamanda pozisyonlarını tehdit eden sol aktivistlere karşı mücadelelerinde değerli bir silah olmuştur. Bu tehditle antikomünist kınamalara karşılık vermek, birçok durumda eleştirmenlerin güç ve nüfuz pozisyonlarından uzaklaştırılması ve parti üyeliğinden ihraç edilmeleriyle desteklenmiştir.
Ancak antikomünizm, sosyal demokrasiyi de kapsayan tüm sola karşı mücadelede kapitalist ülkelerdeki muhafazakar güçler için en büyük değere sahip olmuştur. Aslında onların en sevdiği silah olmuştur: 1918’den bu yana, kapitalist-demokratik bir rejimdeki (kapitalist-otoriter rejimlerdeki “seçimlerden” bahsetmeye gerek yok) hiçbir yasama veya başkanlık seçiminde, muhafazakarlar, Komünist ve Sovyet “tehdidini” kullanmaktan geri kalmamıştır; her ne kadar “komünizm” tartışmalı konularla tamamen ilgisiz olsa ve Komünistler, genellikle Amerika Birleşik Devletleri’nde olduğu gibi, sahneden neredeyse tamamen veya tamamen yok olmuş olsa da.
Ancak “komünizm” mesele haline getirildiğinde, ne kadar inanılmaz olursa olsun, tartışmalar bir kenara bırakılabilir ve hakaretler ve kınamalar devreye girebilir; bu kınamalar, antikomünizmin temel ilkelerine tamamen katılmayan herkese veya antikomünistlerin öne sürdüğü herhangi bir düşünceye ve politikaya yönlendirilebilir. Sosyal demokratlar ve liberaller, antikomünist beyanlarında muhafazakar rakipleriyle ne kadar rekabet ederlerse etsinler, bu alanda muhafazakarlar neredeyse yenilmezdir.
Ayrıca, “komünizm”in Sovyetler Birliği ile özdeşleştirilebilmesi ve Sovyetler Birliği’nin 1945’ten sonra “ulusal güvenliğe” yönelik ciddi ve acil bir tehdit olarak ilan edilmesi, antikomünistlerin onlara karşı çıkan herkesi sadece tanrıtanımaz, ahlaksız, vatan haini ve yıkıcı olarak değil (bu, 1917’den beri ve o zamanlardan çok önce de söylenmiştir), aynı zamanda ülkenin en büyük düşmanının destekçisi, müttefiki veya ajanı olarak kınamalarını mümkün kıldı. Bazı antikomünistler, kınadıkları herkesin aslında “hain” olmayabileceğini, sadece zayıf ve saf aldanmış kişiler olabileceğini cömertçe kabul etmişlerdir; ancak bu, onları ve görüşlerini kınama gerekliliğini azaltmıyordu.
“Komünistlerin” Sovyet düşmanı ile özdeşleştirilmesi, devlet düzeyinde cadı avlarını meşrulaştırmada da büyük değer taşımıştır. Cadıların varlığı, etkili cadı avcıları gerektirir ve bu gereklilik, devletin kontrol ve gözetim işlevlerinin büyük ölçüde genişlemesini ve güvenlik hizmetlerinin kapsamı ve yetkilerinin büyük ölçüde artırılmasını haklı çıkarmada büyük yardımcı olmuştur.
Antikomünizm ve “güçlü devlet” yakından bağlantılıdır: Birincisi ne kadar yaygın ve aşırı olursa, ikincisi de o kadar güçlü olur. “Komünizm”in, yurt içindeki yıkıcılık ve yurt dışından gelen askeri saldırı tehlikesi oluşturduğu ilan edildiğinde, mevcut zamanın ve “durumun” özgürlükçü çekincelerin lüksüne izin vermediğini savunmak çok daha kolay hale gelir.
Aynı mantık, toplum için de geçerlidir. Komünist tehdit karşısında sadece devletin değil, toplumdaki tüm kurumların, yıkıcılığın en sinsi ve tehlikeli olduğu yerlerde — medya, okullar, üniversiteler, savunma ile ilgili veya hatta ilgisiz firmalar — güçlü ve tetikte olması gerekir.
Siyasi açıdan “güvenilmez,” “güvensiz,” potansiyel olarak yıkıcı, yani sola fazla yakın olduğu düşünülen kişilerin dışlanması her zaman açık olmayabilir; antikomünist perspektiften önemli olan şey, dışlanmanın uygulanması ve başkalarına uyarı olarak hizmet etmesidir. Bu durumun ne kadar yaygın olduğu ülkeye ve döneme bağlı olarak değişir; ancak daha çarpıcı McCarthycilik biçimleri artık itibarsızlaştırılmış olsa da, sinsi bir versiyonu birçok kapitalist ülkenin yaşamının bir parçası haline gelmiştir.
Antikomünizm, son yıllarda insan haklarına, siyasi ve medeni özgürlüklere vb. büyük önem atfeden bir retorik kullanmıştır. Bunlar gerçekten de önemli değerlerdir; bu nedenle sosyalist projenin tam merkezindedirler. Ancak antikomünistler, bu değerlerin gerçek savunucuları olarak kabul edilemezler.
Daha önce de belirttiğimiz gibi, insan haklarını ve siyasi özgürlükleri savunmalarında seçici davranıyorlar ve “komünist” olmayan en baskıcı rejimlere bile hoşgörü göstermeye istekliler. Ayrıca, insan haklarını savunan bu özgürlük ve insan hakları savunucuları arasında, kendi ülkelerinde medeni ve siyasi özgürlüklerin kısıtlanmasını en çok savunanlar ve zorba rejimlerin desteklenmesi için müdahaleci politikaları en ateşli bir şekilde savunanlar bulunabilir.
Ancak antikomünistlerin insan haklarını nasıl gördükleri konusunda, bu haklara genellikle gösterilen ilgiyi bir kenara bırakırsak, dikkate değer başka bir şey daha var. Bu, insan haklarına atfettikleri son derece sınırlı anlamdır.
Bu haklar, insanların temel medeni ve siyasi haklarını kullanma şansından mahrum bırakıldıklarında ve hükümetlerine ya da rejimlerine karşı muhalefet ettiklerinde zulme uğradıklarında ihlal edilmiş olarak kabul edilir; bu tamamen doğrudur. Ancak insan hakları, erkekler, kadınlar ve çocuklar, “Üçüncü Dünya’da” ve sadece “Üçüncü Dünya’da” değil, yaşamın temel gereksinimlerinden mahrum bırakıldıklarında da ihlal edilir ve korkunç bir şekilde ihlal edilir. Açlık, yoksulluk nedeniyle ortaya çıkan hastalıklar, temiz su eksikliği, erken ölüm, büyük insan hakları ihlalleridir.
Ancak bu ihlaller, insan haklarını savunan antikomünistlerin saldırıya geçmeyi ya da kabul etmeyi çok tercih ettiği ihlaller değildir. Aksine, antikomünizm, onları bu ihlallerden sorumlu olan sosyal düzeni kabul etmeye, hatta desteklemeye ve mevcut durumu ortadan kaldırmaya çalışan hareketlere karşı çıkmaya yöneltir. Bu haçlılar ordusu, insan hakları için savaştıklarını iddia ederler; ancak haçlı seferleri, aslında bu hakların reddedilmesine yol açan her şeyi desteklemeyi içerir.
Daha önce de belirttiğimiz gibi, antikomünist haçlı seferinde, dünya çapında Sovyet askeri tehdidi korkuluğu son derece önemli bir rol oynamaktadır. Çünkü bu, devrimci ve hatta reformist hareketlere karşı Amerika’nın ve diğer müdahaleci girişimlerin her yerde meşrulaştırılmasına hizmet eder; bu hareketlerin büyümesine ve başarılı olmasına izin verilirse, kaçınılmaz olarak “Rusları içeri alacağı” ilkesine dayanır, “domino etkisi” yaratacağını ve kaçınılmaz olarak Batı’nın hayati ekonomik ve stratejik çıkarlarını tehdit edeceğini savunur.
Bunu önlemek için, geniş çapta askeri operasyonlarda çok sayıda erkek, kadın ve çocuğun katledilmesi dahil, her şey mübahtır.
Sovyet korkuluğu, silahlanma yarışını meşrulaştırmada da benzersiz bir rol oynamaktadır. Kapitalist ülkelerin halklarını, bu yarışın maliyetini, israfını ve risklerini desteklemeye ikna edebilecek başka hiçbir şey yoktur. Silahlar kendi başlarına savaş çıkarmazlar. Ancak silahlanma yarışını haklı çıkarmak için duyulan ihtiyaç, uluslararası iklimi gergin ve tehlikeli hale getiren antikomünist propaganda kampanyalarını doğurur; bu ortamda, Amerika Birleşik Devletleri ve Sovyetler Birliği arasındaki çatışma daha olası ve daha tehlikeli hale gelir.
Böyle bir çatışma tehlikesi zaten yüksektir. Mevcut duruma meydan okuyan bir dünyada, herhangi bir meydan okumanın Amerika Birleşik Devletleri tarafından karşılanması gerektiğinde ve Amerikan müdahalesiyle karşılanması gerektiğinde ısrar eden antikomünizm, gerçekte, “süper güçler” arasındaki çatışmadan kaçınılmasının, Sovyetler Birliği’nin Amerikan müdahalesine nerede olursa olsun boyun eğmesine bağlı olduğu anlamına gelir. Bu, barışın sürdürülmesini dayandırmak için güvenli bir temel değildir.
Antikomünizmle mücadele edilmelidir. Sovyet rejiminin doğası ve birçok politikası ve eylemi, Sakharov ve diğer “muhalifler”in muamelesinden, Afganistan’ın işgaline kadar bu mücadeleyi çok daha zor hale getirmektedir. Ancak barış, demokratik haklar ve sosyalist ilerleme adına bu mücadeleden kaçınılmamalıdır.
Çeviri: Kemal Büyükyüksel
